IHYĀ`U `ULÛMIDDĪN: De liefde tot Allah

KITĀBU’L MAHABBAH WA’SH SHAWK WA’L UNS WA’R RIḌHĀ

(HET BOEK VAN DE LIEFDE, HET VERLANGEN, DE VERTROUWELIJKHEID EN DE WELTEVREDENHEID

Voorwoord

Geboorte en opvoeding van Imām al-Al-Ghazâlî

Imām Al-Ghazâlî werd geboren in het jaar 450 H. in de stad Tus. Zijn vader verdiende zijn brood door wol te spinnen en te verkopen in zijn winkel. Toen hij op zijn sterfbed lag, gaf hij zijn zonen, Muhammed en Ahmed, in handen van een dervish-vriend van hem en vroeg deze vriend om hen onder zijn hoede te nemen. Hij zei: "Hoewel ik altijd veel interesse had in kalligrafie, heb ik het helaas niet kunnen leren. Maar ik was vastbesloten om deze kunst mijn twee zoons aan te leren. Helaas is de eeuwige wil van Allāh gekomen, en er is geen andere weg dan zijn wil te volgen. vertrouw ik mijn zonen aan jou toe als vriend en broer op de weg van Allāh."

Na de dood van hun vader werden de jongens opgevoed door hun voogd, die hen onderwees in de kalligrafie en hen zoveel mogelijk aanmoedigde om kennis te verwerven. Toen het kleine vermogen dat hun vader had nagelaten op was, werd het steeds moeilijker voor de vriend van hun vader om hun onderwijs en opleiding voort te zetten. Daarom zei deze vriend tegen hen: "Ik heb al jullie bezittingen voor jullie gebruikt, en is alles op. Ikzelf ben los van de wereld en heb geen rijkdom die ik voor jullie kan gebruiken. Wat het beste voor jullie is, is dat jullie je inschrijven in een madrasa, omdat jullie studenten van kennis zijn, zodat jullie alles wat jullie nodig hebben kunnen krijgen en jullie tijd nuttig besteden."

Op basis van dit advies schreven zij zich in bij een madrasa en zetten hun studies voort. De basis van hun vooruitgang werd op dat moment gelegd. Imām Al-Ghazâlî verwees hier later naar en zei: "We studeerden kennis niet voor Allāh, maar om andere dingen te bereiken. Maar uiteindelijk leidde Allāh ons naar Hem."

Begin van zijn studie

In zijn jeugd ontving Imām Al-Ghazâlî fiqh-les van de lokale geleerde Ahmed b. Muhammed er-Razikânî. Daarna studeerde hij bij de geleerde Abû Nasr al-Ismâilî in de stad Jurjan, waar hij zijn leraar vroeg om aantekeningen en marges aan zijn boeken toe te voegen, waarna hij terugkeerde naar zijn geboortestad.

De ervaring met de rovers

Imām Esad el-Muhaynî vertelt dat Imām Al-Ghazâlî zelf eens zei: "Toen ik uit Jurjan terugkeerde naar mijn stad, werd onze karavaan onderweg overvallen door rovers. Alles wat we bij ons hadden, werd gestolen. Ik liep achter de rovers aan om ten minste mijn boeken terug te krijgen. De leider van de rovers draaide zich om en zei tegen mij: 'Keer om, anders zullen we je doden!' Ik smeekte hem om mijn boeken terug te geven in de naam van Allāh. Ik legde uit dat de boeken voor mij belangrijker waren dan iets anders.

Hij lachte hard en zei: 'Hoe kun je zeggen dat je van deze boeken geleerd hebt? Wij hebben de boeken gestolen, dus al je kennis is verloren. Als de boeken verloren gaan, is de kennis ook verdwenen.' Na deze woorden gaf hij zijn mannen opdracht om mijn boeken terug te geven."

Deze gebeurtenis, waarin Imām Al-Ghazâlî zijn boeken en zijn kennis herwon, was een keerpunt in zijn leven. Na zijn terugkeer naar Tus werkte hij drie jaar lang onafgebroken en leerde hij alles wat hij van zijn leraar had geleerd, inclusief de aantekeningen in zijn boeken, uit het hoofd. Hij was zo goed voorbereid dat als iemand zijn boeken zou stelen, hij geen kennis zou verliezen.

Studie in Nishapur

Na deze drie jaar van intensieve studie ging Imām Al-Ghazâlî naar de stad Nishapur en volgde daar de lessen van Imām al-Haramayn Abd al-Malik al-Juwayni (1028-1085). Hij leerde nederig van hem en verbeterde zijn kennis in de vakken madhhab, kalam, debat, usûl al-fiqh, `usûl al-hadîs en logica. Pas nadat hij volledig was opgeleid in deze vakken, begon hij de uitspraken van de geleerden goed te begrijpen.

Hij werkte hard om de argumenten van degenen die deze wetenschappen wilden vernietigen, te weerleggen, en slaagde daar met succes in. Hij schreef boeken over elk van deze wetenschappen. Zijn intelligentie was opmerkelijk en zijn intuïtie was uitzonderlijk goed ontwikkeld. Hij had een zeer scherpe waarneming en was in staat om de diepere betekenissen van zaken te begrijpen. Zijn geheugen was sterk en hij was bijzonder bekwaam in het ontdekken van fijne en diepe betekenissen. In de wetenschap was hij een topfiguur en een onverslaanbare debater.

Imām al-Haramayn beschreef zijn studenten als volgt: "Imām Al-Ghazâlî is een oceaan die alles omhult, al-Qiya is een doordringende leeuw, en al-Hawâfîl is een verterend vuur."

De Bereikte Graad

Na de dood van Imām al-Haramayn verliet Imām Al-Ghazâlî Nishapur en ging naar de bijeenkomst van geleerden en intellectuelen die zich hadden verzameld in het legerkamp van de vizier Nizam al-Mulk.

Daar begon hij wetenschappelijke debatten met de geleerden. Tijdens deze debatten versloeg hij hen allemaal, waardoor ze gedwongen werden zijn kennis en superioriteit te erkennen. Vizier Nizam al-Mulk toonde hem de eer die hij verdiende. Binnen korte tijd werd zijn naam overal gehoord en zijn roem verspreidde zich door het hele land.

Nizam al-Mulk benoemde Imām Al-Ghazâlî tot hoofdleraar (rector) van de door hem gestichte Nizamiyah Madrasa in Bagdad. In het jaar 484 H., op 34-jarige leeftijd, arriveerde deze jonge geleerde in Bagdad in een grootse en indrukwekkende stoet. De inwoners van Bagdad omarmden hem met open armen. Zijn reputatie was zo groot dat hij de viziers, koningen en leiders in de schaduw stelde; alles wat hij zei, werd opgevolgd.

Imām Al-Ghazâlî bleef lange tijd in de Nizamiyah Madrasa, waar hij kennis verspreidde, fatwa's uitsprak en boeken schreef. Na enige tijd begon hij echter de wereldse verleidingen en de tijdelijke genoegens van het leven te verachten. Hij verwierp het luxueuze leven waarin hij zich bevond en besloot om de reis naar het huis van Allāh, de Ka'ba, te maken. Hij benoemde zijn broer als zijn vervanger en vertrok in de maand Dhul-Qai'dah van het jaar 488 H. Na een jaar bereikte hij Damascus. Daar verbleef hij een paar dagen voordat hij verder reisde naar Jeruzalem. Na enige tijd keerde hij terug naar Damascus en ging hij in `itiqaaf (terugtrekking) in de Grote Omayyad-moskee.

Volgens de overlevering van al-Zahabi bracht Imām Al-Ghazâlî het grootste deel van zijn tijd door in de zawiya (spirituele plek) van Shaykh al-Maqdisi in de `Umayyad-moskee (deze zawiya staat tegenwoordig bekend als de Imām Al-Ghazâlî Zawiya). Volgens Ibn Asakir verbleef Imām Al-Ghazâlî bijna tien jaar in Damascus.

Al-Zahabi vertelt dat Imām Al-Ghazâlî een keer naar de Madrasa al-Aminiya in Damascus ging, waar hij toevallig de leraar hoorde zeggen: "Imām Al-Ghazâlî heeft het gezegd." Omdat Imām Al-Ghazâlî bang was voor arrogantie, verliet hij Damascus. Na zijn vertrek uit Damascus begon hij zijn geboorteland te bereizen. Hij ging naar Egypte en vervolgens naar Alexandrië. Na een tijdje besloot hij de rechtvaardige sultan van Maghrab, Yusuf b. Tashfin, te bezoeken. Echter, op dat moment bereikte het nieuws van de sultan's dood Egypte.

Imām Al-Ghazâlî bleef zijn reizen voortzetten en bezocht verschillende heiligdommen, moskeeën en grafmonumenten. Om zijn nafs (ego, ziel) te zuiveren en te disciplineren, doorstond hij veel ontberingen en verbleef soms in de woestijn en verlaten plekken. Hij toonde geduld in het dragen van de zware last van de aanbiddingen en werkte aan de discipline van zijn nafs.

Hij ging door met zijn spirituele werk totdat hij het hoogste niveau bereikte, het niveau waarop hij een gids werd die mensen naar de tevredenheid van Allāh en het centrum van het geloof leidde. Nadat hij de hadj had verricht, keerde hij terug naar Bagdad, waar hij begon met het geven van preken en advies. Hij sprak in de taal van de ware gelovigen. Het was tijdens deze periode dat hij zijn beroemde werk Ihya' 'Ulûm al-Dîn voltooide.

De prediker van Nishapur, Abdulghaffar b. Ismail al-Farisi, beschreef na het praten over de uitmuntende kwaliteiten van Imām Al-Ghazâlî het volgende:

"Imām Al-Ghazâlî verliet de tijdelijke geneugten van de wereld en wijdde zich aan ascese (zuhd) en vroomheid (taqwa). Terwijl hij op weg was naar de hadj, stopte hij in Damascus, waar hij bijna tien jaar verbleef. Gedurende zijn verblijf daar reisde hij rond en bracht bezoeken."

Imām Al-Ghazâlî schreef werken zoals Ihya' 'Ulûm al-Dîn (Het Herleven van de Godsdienst Wetenschappen )– een ongekend werk – en kleinere boeken zoals el-Arbaîn.

Het is zinloos om te spreken over Al-Ghazâlî's wetenschappelijke waarde voor degenen die zijn werken bestuderen, want zijn intellectuele waarde is buitengewoon.

Hij wijdde zijn tijd volledig aan het zuiveren van zijn ziel, het verbeteren van zijn karakter en het nastreven van het geluk in zowel deze wereld als het hiernamaals. Hij riep de mensen op om zich te richten op het hiernamaals en het aanbidden van de wereld te verwerpen. Hij moedigde aan om de reis naar het hiernamaals voor te bereiden en respect te tonen voor de gidsen op deze weg. Nadat hij deze kennis volledig had verworven, keerde hij terug naar zijn geboorteland en trok zich terug in zijn huis, waar hij zich in diepe gedachten verdiepte. Hij besteedde zijn tijd aan aanbidding en bleef in deze toestand gedurende een bepaalde periode. Gedurende deze tijd schreef hij vele boeken. Toch was er geen enkele schrijver die de weg van Imām Al-Ghazâlî durfde te bekritiseren, en niemand durfde zich tegen zijn richting uit te spreken.

Toen de zoon van de grote vizier Nizam al-Mulk, Fahr al-Mulk, tot vizier werd benoemd, verliet Imām Al-Ghazâlî zijn afzondering niet. Gedurende de regering van deze grote vizier werden de gebieden van Khurasan het meest vooruitstrevende gebied ter wereld. Fahr al-Mulk hoorde over de deugd, de wetenschappelijke status, de zuivere geloofsovertuiging en de onberispelijke levensstijl van Al-Ghazâlî. Daarom ging de vizier naar Imām Al-Ghazâlî en, nadat hij zijn preken en adviezen had beluisterd, zei hij tegen hem: "Je kennis, deugd en advies moeten door iedereen benut worden. Daarom moet je uit je afzondering komen en beginnen met het geven van onderwijs en advies aan iedereen." Imām Al-Ghazâlî antwoordde positief en ging meteen naar Nishapur, waar hij weer begon met lesgeven in de madrasa Maymunat-un-Nizamiya.Imām Al-Ghazâlî begon opnieuw met lesgeven omdat hij zich niet kon onttrekken aan de regeringsfunctionarissen. Hij deed dit met de bedoeling dat de studenten zouden profiteren van zijn lessen. Hij dacht er nooit aan om terug te keren naar het luxueuze leven dat hij voorheen had geleid.

Hij vermeed altijd met klem de eer en hoge posities. Er werden veel meldingen tegen hem gemaakt, maar hij negeerde ze volledig en gaf er geen aandacht aan. Hij deed geen moeite om te reageren op degenen die hem bekritiseerden. Ik heb hem herhaaldelijk bezocht en ik zag in hem geen spoor van de vroegere hardheid of trots. Vroeger was hij, met zijn uitgebreide kennis, zijn hoge reputatie onder het volk, zijn aanbidding en zijn status, zo trots dat hij iedereen die hem benaderde met minachting aankeek. Maar had ik de tegenovergestelde persoon ontmoet...

Trots en arrogantie waren vervangen door verheven moraal en pure, heldere deugden. Ik dacht dat hij zich in een misleidend gewaad had gehuld, maar na diepgaand onderzoek en inspectie kwam ik tot de overtuiging dat dit geen uiterlijk vertoon was. Ik begreep dat hij volledig ontwaakt was en na diepgaande studie in de wetenschappen, door de gave die Allāh de Verhevene hem had geschonken, zich had gewijd aan het verkrijgen van kennis van de wijsheden.

Hij voltooide met succes de studie van vreemde wetenschappen, die buiten de leer van de omgangsvormen stonden. Met het oog op zijn uiteindelijke doel zocht hij naar wegen die hem in het hiernamaals gelukkig zouden maken. Door de gesprekken met Farmedî wilde hij dat de weg voor hem zou worden geopend. Hij volbracht nauwgezet de vrijwillige gebeden, de dhikr (herinneringen aan Allāh) en de aanbevolen handelingen die zijn spirituele gids hem had aangeraden. Hij hechtte veel belang aan dhikr en reflectie. Voor hem was het een kwestie van snelheid om de overgangen te maken die nodig zijn voor een spirituele zoeker.

Daarna verdiepte hij zich in verschillende takken van wetenschap en deed grondige studies van boeken met diepgaande betekenissen. Als resultaat van dit werk werden de deuren van deze kennis voor hem wijd opengezet. Een tijdje was hij bezig met het vergelijken van bewijsstukken en werkte hij hard om de kwesties grondig op te lossen. Later begon er een toestand van angst in hem te verschijnen die hem van alles afleidde en hem verder van alles dan Allāh weghield. Daardoor werd het voor hem heel gemakkelijk om zich los te maken van de wereldse zaken.

Imām Al-Ghazâlî doorliep deze stadia van zelfdiscipline en voltooide alle fasen van de opleiding van zijn ziel. De waarheden begonnen voor hem in al hun helderheid zichtbaar te worden. Volgens onze mening had hij op dat moment terecht de uiteindelijke gelukzaligheid bereikt.

Toen we hem vroegen hoe hij de uitnodiging van vizier Fahr al-Mulk om naar Nishapur te komen had geaccepteerd, antwoordde hij: "Ik achtte het godsdienstig niet juist om terug te blijven in de oproep tot de Islām en niet nuttig te zijn voor degenen die kennis zochten. Omdat ik geloofde dat het tijd was om de waarheid te verkondigen, accepteerde ik de uitnodiging van de vizier. Daarom ben ik niet in strijd met deze uitnodiging."

Later verliet hij de functie van hoofd van de Nishapur Madrasa en trok zich weer terug in zijn huis. Maar dit keer was zijn terugtrekking anders dan de vorige keren. Direct naast zijn huis liet hij een madrasa voor de studenten en een takka voor de soefi's bouwen. Hij wijdde een deel van zijn tijd aan het onderwijzen van de Qur’ān, een ander deel aan het gezelschap van de mensen van het hart (ahl-i kalb), en een ander deel aan de lessen van zijn studenten. Geen enkele tijd ging verloren, noch voor hemzelf, noch voor degenen om hem heen. In zijn bijeenkomsten werd er niets anders dan kennis besproken.”

Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn

Zowel de titel als de korte inleiding tonen aan dat Imām al-Ghazali Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn heeft geschreven als een hervormingsproject voor de Islāmitische gemeenschap. In zowel oude als moderne wetenschappelijke kringen wordt algemeen aangenomen dat Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn met deze intentie is geschreven. In de inleiding klaagt de auteur dat de geleerden, die de leiders op het pad naar het hiernamaals zouden moeten zijn, zich hebben laten misleiden door de duivel en slechts uiterlijk vertoon nastreven. Hij hekelt hoe zij het concept van kennis hebben verdraaid door deze te beperken tot fatwa's die zijn afgestemd op de wensen van politici, inhoudsloze theologische discussies of bombastische preken van predikers die alleen maar bedoeld zijn om de gewone mensen te beïnvloeden. Hij stelt dat ware kennis en het pad naar het hiernamaals, zoals gevolgd door de vrome voorgangers (as-salaf as-salih), in vergetelheid zijn geraakt. Daarom achtte hij het noodzakelijk om een boek te schrijven dat hij Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn (afgekort Iḥyāʾ ) noemde (Het Herleven van de Godsdienst Wetenschappen). Bij nadere beschouwing wordt duidelijk dat het werk een analyse biedt van de godsdienst, morele en culturele corruptie waarin moslims zijn terechtgekomen, evenals de sociale en politieke weerspiegelingen hiervan.

Volgens klassieke bronnen schreef Imām al-Ghazali Iḥyāʾ tijdens zijn periode van afzondering (1095-1105). Zelf vermeldt hij, zonder een specifieke datum te noemen, dat dit werk behoort tot de boeken die hij in deze periode schreef (al-Mustaṣfā,). Geleerden schatten dat het boek is geschreven tussen de jaren 488-495 (1095-1101).

Het werk bestaat uit vier delen, waarvan elk deel tien onderwerpen behandelt die worden aangeduid met de titel kitāb. Het eerste deel, getiteld Rubʿ al-ʿIbādāt (Het Kwart van de Aanbiddingen), behandelt onderwerpen als kennis, geloofsleer, reinheid, gebed, zakāt, vasten, hadj, recitatie van de Qur’ān, het gedenken van Allāh, smeekbeden, dagelijkse litanieën (adhkaar) en de waken tijdens de nachten. Het unieke kenmerk van dit deel is dat, naast informatie over de uiterlijke aspecten en rituelen van de aanbiddingen, er ook aandacht wordt besteed aan de spirituele voorwaarden zoals oprechtheid en nederigheid, die Imām al-Ghazali beschrijft als "de handelingen van het hart." Hierdoor heeft Iḥyāʾ een bijzondere plaats in de Islāmitische cultuurgeschiedenis, met name op het gebied van de psychologie van aanbidding.

Het tweede deel, getiteld Rubʿ al-ʿĀdāt (Het Kwart van de Gewoonten), behandelt thema's zoals eeten drinkgewoonten, huwelijk, economisch leven, wat toegestaan (halal) en verboden (haram) is, broederschap, sociale omgang, afzondering, spirituele extase (samāʿ), het aansporen tot het goede en het ontmoedigen van het slechte (amr bi’l-maʿrūf wa nahy ʿani’l-munkar), en de morele eigenschappen van an-Nabie صلى الله عليه وسلم. In dit deel probeert Imām al-Ghazali een theoretische basis te leggen voor een Islāmitisch model van gezin, samenleving, economie en staat, en hij slaagt daar grotendeels in. Dit model benadrukt individuen die een sterke godsdienst en morele kennis, bewustzijn, gevoeligheid en verantwoordelijkheidsgevoel hebben. Een samenleving opgebouwd uit dergelijke individuen zal niet alleen een mooie wereld kennen, maar ook een voorbereiding vormen op het geluk in het hiernamaals.

Het derde deel, Rubʿ al-Muhlikaat (Het Kwart van de Vernietigende Eigenschappen), richt zich op de spirituele en morele dimensies van de mens. Het bespreekt onderwerpen zoals het temmen van de ziel/ego (nafs), het beheersen van eetlust en seksuele verlangens, de gevaren van de tong, woede, haat, jaloezie, wereldse gehechtheid, gierigheid, ambitie, hypocrisie, arrogantie en zelfgenoegzaamheid. Imām al-Ghazali gebruikt hiervoor uitgebreid de literatuur van moraalfilosofie en soefisme, maar overtreft zijn voorgangers met scherpe psychologische en pedagogische analyses. Hij beschrijft de psychologische en sociale oorzaken van deze morele ziekten en wijst op manieren om deze te genezen. Hiermee stimuleert hij lezers van alle niveaus tot zelfreflectie en het ontwikkelen van moreel bewustzijn en wilskracht.

In het hoofdstuk Dham al-Jāh wa’r-Riyāʾ (De Afkeur van Ambitie en Hypocrisie) biedt hij een antropologisch relevante analyse van de psychologische wortels van statusverlangen.

Het vierde en laatste deel, Rubʿ al-Munjiyāt (Het Kwart van de Ridderlijke Eigenschappen), behandelt onderwerpen zoals berouw, geduld en dankbaarheid, vrees en hoop, armoede en ascese, eenheid en vertrouwen in Allāh, liefde, verlangen, tevredenheid, oprechtheid, zelfbewustzijn, reflectie, en het leven na de dood. Deze onderwerpen worden niet alleen op een soefistische en ethische manier besproken, maar bevatten ook diepgaande intellectuele en filosofische analyses. Zo behandelt Imām al-Ghazali bijvoorbeeld in de secties over berouw, geduld en vertrouwen het probleem van wilskracht en vrijheid, waarbij hij zijn filosofische, theologische en mystieke kennis samenbrengt.

Voor het eerst in de Islāmitische geschiedenis behandelt Imām al-Ghazali in het vierde deel van Iḥyāʾ de esthetische filosofie en biedt hij briljante analyses van schoonheid en harmonie als bewijs voor het bestaan van Allāh.

De hoofdsecties van Iḥyâʾ ʿUlûmi’d-Dîn en waar nodig de subsecties beginnen doorgaans met een opsomming van relevante verzen uit de Qur’ān en ahadith, meestal zonder toelichting. Vervolgens worden uitspraken vermeld van de Hulefâ ar-Râshidien en bekende metgezellen en tabi’ien die bekendstaan om hun ascese en godsvrucht.Daarnaast citeert het werk ook vroege soefi’s zoals Junayd al-Baghdâdî, Dhû’n-Nûn al-Misrî, Bâyezîd al-Bistâmî, Fudayl ibn ʿIyâdh en Yahyâ ibn Muʿâdh.

Wat betreft soefistische onderwerpen zijn de werken van soefi-auteurs zoals ʿAbdullah ibn al-Mubârak, Hâris al-Muhâsibî, Abû Tâlib al-Makkî en ʿAbd al-Karîm al-Qushayrî de belangrijkste bronnen van Iḥyâʾ.

In overeenstemming met de belofte in de inleiding om zich zowel op overgeleverde als rationele argumenten te baseren, worden in vrijwel elk hoofdstuk na de overleveringen over het onderwerp verklaringen gegeven onder de titel “Bayân ḥaqîqat ...”. Hierin geeft Imām Al-Ghazâlî diepgaande uitleg, analyses en observaties over de essentie en aard van het onderwerp. Deze besprekingen, die zijn intellectuele en filosofische rijkdom en genialiteit weerspiegelen, hebben Iḥyâʾ onderscheiden van eerdere literatuur op het gebied van soefisme, ethiek en filosofie.

(HET BOEK VAN DE LIEFDE, HET VERLANGEN, DE VERTROUWELIJKHEID EN DE WELTEVREDENHEID

(Het zesde boek van het vierde deel dat handelt over) “RUBIU’L MUNJIJAAT” (DE REDDENDE LEVENSHOUDING) van de boeken van “Iḥyâʾ ʿUlûmi’d-Dîn” (DE WEDEROPLEVING VAN DE GODSDIENSTWETENSCHAPPEN).

INLEIDING

In den naam van Allāh, de Barmhartigen Erbarmer.

Lof zij Allāh, die de harten van zijn awliya’ (geliefden) afhoudt van de neigingen naar de bedrieglijke ijdelheid en de praal van deze wereld, die hun innerlijk zuivert en vrijmaakt van aandacht voor iets anders dan Zijn Wezen, opdat ze toegewijd aan Zijn grootheid en majesteit neerknielen. Daarna doet Hij Zich aan hen kennen met Zijn namen (Asmā’) en Zijn eigenschappen (Sifāt), zodat zij (d.w.z. de harten of het innerlijke) beschenen worden door de lichten van de kennis (ma`rifah) over Hem. Dan wordt aan hen de heerlijkheden van Zijn Aangezicht geopenbaard zodat zij door het vuur van Zijn liefde (muhabbah) ontvlammen. Maar hierna verhult Hij zich daarvoor in de volheid van Zijn majesteit zodat zij verstomd achterblijven in de verlatenheid van Zijn trotse Trots en Glorie. Telkens wanneer zij sidderen bij het aanschouwen van de volheid van Zijn majesteit, raken zij bedwelmd door de duizeling die over het verstand en het innerlijke zien komt. Maar telkens weer wanneer zij in wanhoop willen omkeren, wordt hun van de troonhemel van de schoonheid toegeroepen: “Hebt geduld, o jij die in je onwetendheid en haast wanhoopt de Ware (al Haq) nader te komen!” Zo verblijven ze tussen afwijzing en acceptatie, tussen afdeinzen en bereiken, ondergedompeld in de zee van de kennis aangaande Hem en geschroeid door het vuur van de liefde tot Hem.

De gebeden en groetenis (as salaatu wa’s salaam) zij over Muhammed (صلى الله عليه وسلم ), die de profeten heeft afgesloten door de volmaaktheid van zijn profeetschap, voor zijn familie en zijn metgezellen, de leiders en voorgangers van de mensen, de wegbereiders en leiders tot de waarheid; (O mijn Heer) heb veel heil over hun.

Wat de liefde tot Allāh (muhabbah) betreft, vormt deze het laatste eindpunt van de maqāmāt (geestelijke toestanden bij Allāh) en het hoogste toppunt van de gradaties. Er is na de ervaring van de liefde geen maqāmah meer of deze is slechts één van de vruchten of een van de uitvloeisels daarvan, zoals het verlangen (shawk), de vertrouwelijkheid (unsiyah), de weltevredenheid (riḍhā’) en de daarop lijkende posities. Zo is er voor de liefde geen maqāmah of het is één van de voorbereidingen daarvan, zoals het berouw (tawbah), de geduld (sabr), de onthouding (zuhd) en andere mijlpalen.

Hoewel deze maqāmāt zelden voorkomen, worden ze wel door het verstand geaccepteerd en aan geloof daaraan ontbreekt het de harten niet. Echter, het geloof aan de liefde tot Allāh echter is wel zeldzaam.

Sommige moslim geleerden (`ulama') hebben zelfs de mogelijkheid daarvan werkelijk ontkend door te zeggen: Zij betekent niets anders dan het zich inspannen in aanbidding (ʿibādāt) jegens Allāh. Ware liefde is slechts mogelijk tussen soortgenoten en op basis van vergelijking, en is daarom in wezen niet toepasbaar op Allāh. Ze ontkennen niet alleen de liefde, maar ze ontkennen tevens de vertrouwelijkheid, het verlangen, het genot van het intieme verkeer (d.w.z. met Allāh; een van de tekenen van de liefde tot Allāh) en bovendien alles wat met de liefde verbonden is of daaruit voortvloeit. Dus, alle aanleiding om een tip van de sluier over deze zaak trachten op te lichten.

Wij zullen in dit boek de volgende hoofdstukken bespreken:

Hoofdstuk 1) De bewijzen en de getuigenissen in de Wet (Shari`ah) betreffende de liefde;

Hoofdstuk 2) De definitie van de liefde en de motieven daartoe;

Hoofdstuk 3) Alleen Allāh heeft recht op liefde;

Hoofdstuk 4) De meest verheven van de genietingen is het genot van de aanschouwing van Allāh’s aangezicht (wajhu’llaah);

Hoofdstuk 5) De reden van het veelvuldig zien (van Allāh’s aangezicht) in het hiernamaals komt door de verworven kennis in deze wereld;

Hoofdstuk 6) De wijzen waarop de liefde tot Allāh versterkt wordt;

Hoofdstuk 7) Waarom de mensen in de liefde verschillen;

Hoofdstuk 8) Waarom het verstand te kort schiet in de kennis aangaande Allāh;

Hoofdstuk 9) De zin van het verlangen;

Hoofdstuk 10) De liefde van Allāh tot de mens;

Hoofdstuk 11) De tekenen van de liefde van de mens tot Allāh;

Hoofdstuk 12) De zin van de vertrouwelijkheid met Allāh;

Hoofdstuk 13) De zin van de vrijmoedigheid in de vertrouwelijkheid;

Hoofdstuk 14) De zin van de weltevredenheid;

Hoofdstuk 15) De voortreffelijkheid (fadhielah) van weltevredenheid;

Hoofdstuk 16) De werkelijkheid van weltevredenheid;

Hoofdstuk 17+18) De smeekbede (du`ā’) en de afschuw voor zondes en het vluchten voor de ongehoorzaamheid zijn niet in strijd met weltevredenheid;

Hoofdstuk 19) Diverse verhalen en uitspraken van hen die beminnen.

Dit alles wordt in dit boek uitgelegd.

De bewijzen en de getuigenissen in de Wet (Shari`ah) betreffende de liefde (muhabbah) van de mens tot Allāh.

Weet dat de moslim gemeenschap (ummah) het er over eens is (ittifāq) dat de liefde tot Allāh en tot Zijn Rasul (Boodschapper) als verplicht (fardh) geldt. Hoe kan het zo zijn dat iets wat niet materieel (nl. liefde) bestaat toch tot verplicht gesteld kan worden? Hoe zou de liefde als gehoorzaamheid uitgelegd kunnen worden wanneer de gehoorzaamheid een uitvloeisel en vrucht van de liefde is? De liefde is dus primair en pas daarna zal hij die liefheeft gehoorzamen.

Op het bewijs van de liefde tot Allāh, wijzen Zijn Woord:

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَشَدُّ حُبّٗا لِّلَّهِۗ يُحِبُّهُمۡ وَيُحِبُّونَهُۥٓ Maar van hen die geloven is de liefde tot Allāh krachtiger… (surah Baqarah 2/165)

يُحِبُّهُمۡ وَيُحِبُّونَهُۥٓ

Hij bemint hen en zij beminnen Hem…(surah Mā`idah 5/54),

Deze verzen wijzen op het bewijs van de liefde en van het verschil daarin.

Rasulullah (صلى الله عليه وسلم ) heeft blijkens vele overleveringen de liefde tot voorwaarde van het geloof (îmân ) gemaakt. Zo vroeg eens Abû Razien al `Uqailie (رضي الله عنه)

“O Rasulullah, wat is geloof?” waarop hij antwoordde: “Dat Allāh en Zijn Rasul u meer geliefd zijn dan al het overige”.(overgeleverd door Ahmad bin Hambal)

Volgens een andere overlevering zei hij (صلى الله عليه وسلم ):

“Niet zal één van jullie gelovig (mu’min) zijn voordat Allāh en Zijn Rasul jullie meer geliefd zijn dan al het overige”. (overgeleverd door Bukhârî en Muslim van Anas (رضي الله عنه)

Volgens nog een andere overlevering zei hij (صلى الله عليه وسلم ):

“De dienaar zal niet gelovig (mu’min) zijn voordat ik meer geliefd bij hem zal zijn dan zijn familie, zijn bezit en alle andere mensen”. (overgeleverd door Bukhârî en Muslim van Anas (رضي الله عنه)

En volgens een andere overlevering is dit aangevuld met: “en zichzelf”.

Hoe zou het anders zijn, Allāh heeft immers gezegd:

قُلۡ إِن كَانَ ءَابَآؤُكُمۡ وَأَبۡنَآؤُكُمۡ وَإِخۡوَٰنُكُمۡ وَأَزۡوَٰجُكُمۡ وَعَشِيرَتُكُمۡ وَأَمۡوَٰلٌ ٱقۡتَرَفۡتُمُوهَا وَتِجَٰرَةٞ تَخۡشَوۡنَ كَسَادَهَا وَمَسَٰكِنُ تَرۡضَوۡنَهَآ أَحَبَّ إِلَيۡكُم مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَجِهَادٖ فِي سَبِيلِهِۦ فَتَرَبَّصُواْ حَتَّىٰ يَأۡتِيَ ٱللَّهُ بِأَمۡرِهِۦۗ وَٱللَّهُ لَا يَهۡدِي ٱلۡقَوۡمَ ٱلۡفَٰسِقِينَ ٢٤

Zeg: “Als jullie vaders, jullie zonen, jullie broeders, jullie vrouwen, jullie verwanten de weelde die jullie verdiend hebben, en de handel waarin je een verlies vreest, en de huizen waarin jullie verheugd zijn, jullie dierbaarder zijn dan Allāh en Zijn Boodschapper, en het hard streven en vechten voor Zijn Zaak, wacht dan tot Allāh jullie Zijn besluit geeft. En Allāh leidt geen mensen die verdorven zijn.

(surah at-Tawbah 9/24)

Dit (liefde) geschiedt langs de weg van dreigen en afkeuren.

Rasulullah (صلى الله عليه وسلم ) heeft echter ook bevolen Allāh lief te hebben. Zo heeft hij (صلى الله عليه وسلم ) gezegd: “Bemint Allāh om de (oneindige) weldaden die Hij jullie deed toekomen en bemint mij om Allāh's liefde jegens mij”. (overgeleverd door Tirmithie van `Abdullah ibni `Abbās) عنهما الله رضي)

Verder is overgeleverd dat iemand zei:

“O Rasulullah, ik bemin u”.

Waarop hij (صلى الله عليه وسلم ) zei: “Reken dan op armoede''.

Toen zei hij weer: “lk bemin Allāh''.

Waarop hij antwoordde: “Reken dan op beproeving” (overgeleverd door Tirmithie van `Abdullah ibn’i Mighfal (رضي الله عنه)

`Umar (رضي الله عنه) heeft gezegd:

“An-Nabie zag eens Mus`ab bin `Umayr aankomen, om de heupen vastgebonden met de huid van een ram en zei toen: “Ziet naar deze man wiens hart door Allāh verlicht is. Ik zag hem tussen zijn vader en moeder die hem het fijnste eten en drinken aanboden. Zijn liefde tot Allāh en Zijn Rasul riepen hem tot wat jullie zien”. (overgeleverd door Abû Nu`aym in zijn boek “Hilyah”, via een goede keten van overleveraars)

Volgens een bekende overlevering zei Ibrahiem (Abraham) عليه السلام tot de Engel des Doods, toen deze kwam om zijn ziel te halen: “Hebt u ooit gezien dat iemand zijn vriend doodde?”

Waarop Allāh hem deed weten: “Heb jij ooit gezien dat een minnaar afkerig was om zijn geliefde te ontmoeten ?”

Waarna hij weer zei: “0 Engel des Doods, neem dan ”.

Dit ervaart alleen de mens die Allāh met heel zijn hart bemint. Wanneer hij weet dat de dood de aanleiding tot het ontmoeten is, is zijn hart vol van rusteloosheid daarheen, geen geliefde buiten Hem heeft hij nog, zodat hij geheel op Hem ingesteld is.

Onze Nabie (صلى الله عليه وسلم ) zei in zijn du`ā’: “O Allāh, schenk mij U liefde en de liefde van wie U bemint en de liefde tot wat mij naar de liefde tot U voert. Maak mij de liefde tot U liever dan die tot het koele water”.

Eens kwam een bedoeïen naar an-Nabie (صلى الله عليه وسلم ) en vroeg:

“O Rasulullah, wanneer is het Uur daar?”

Hij (صلى الله عليه وسلم ) antwoordde: “Wat heb je er voor gedaan?”

Waarop hij zei: “Ik heb mij er niet op voorbereid door veel salāh en vasten, maar ik bemin Allāh en Zijn Rasul”.

En toen zei Rasulullah (صلى الله عليه وسلم ): “De man behoort bij wie hij liefheeft”. (overgeleverd door Bukhârî en Muslim van Anas (رضي الله عنه).

Abû Mûsā (رضي الله عنه) en `Abdullah ibn’i Ma`oed (رضي الله عنه)

Anas (رضي الله عنه) heeft (naar aanleiding van deze uitspraak) gezegd: “Nog nimmer zag ik sinds hun overgang tot de Islām, de moslims toen zo verheugd”.

Abû Bakr as Siddieq (de waarheidlievende) (رضي الله عنه) heeft gezegd:

“Wie de zuiverheid van de liefde tot Allāh heeft geproefd, zal hiermee bezig gehouden worden en zal weg van het werelds streven en los van alle mensen zijn”.

Hasan al Basrie heeft gezegd:

“Wie zijn Heer (Rab) kent bemint Hem en wie deze wereld kent trekt zich daarvan terug. De mu’min mag niet achteloos (ghāfil) zijn zodat zijn attentie minder wordt, wanneer hij daarover nadenkt zal hij verdrietig gestemd zijn.”

Abû Sulaymān ad Daranie heeft gezegd:

“Er zijn zulke dienaren van Allāh, die zich niet van Hem laten afhouden door het Paradijs en de genietingen daarin. Hoe zou dan deze wereld hen van Hem kunnen afhouden?”

Er wordt verteld dat `Iesa (Jezus) عليه السلام eens langs drie uitgeteerde en doodsbleke mensen kwam en hun toen vroeg: “Wat is jullie overkomen dat ik jullie zo zie?”

Zij antwoordden: “De vrees voor het Hellevuur (an-Nār)”.

Waarop hij zei: “Allāh heeft beloofd de vrezende te beschermen tegen het vuur van het Hellevuur”.

Na hen ontmoette hij drie anderen die nog ellendiger en bleker waren en vroeg hen: “Wat is jullie overkomen dat ik jullie zo zie?”

Zij antwoordden: “Het verlangen naar het Paradijs (al Jannah)”.

Waarop hij zei: “Allāh zal jullie geven wat jullie hopen”.

Hierna ontmoette hij weer drie anderen nog weer ellendiger en bleker, met over hun gezicht iets als een lichtschijnsel. Hij vroeg hun: “Wat is jullie overkomen dat ik jullie zo zie?”

Zij antwoordden: “Wij beminnen Allāh''.

Waarop hij (drie maal) zei: “Jullie zijn muqarrabien (degenen die naderbij Allāh zijn gebracht)”.

'Abdulwahid bin Zaid heeft gezegd: “Ik kwam langs iemand die in de sneeuw stond, en ik vroeg hem: “Voelt u de koude niet?”

Waarop hij antwoordde: “Wie de liefde tot Allāh bezig houdt, voelt de koude niet”.

Sariyyu’s Saqatie heeft gezegd: “Op de Dag van de Opstanding zullen de gemeenschappen (umam, enkelvoud: ummah) bij hun profeten afgeroepen worden. Er zal gezegd worden: “O ummah van Mûsā (Mozes) عليه السلام”, “O ummah van `Iesa (Jezus) عليه السلام”, en “O ummah van Muhammed (صلى الله عليه وسلم ), met uitzondering van hen die Allāh beminnen. Want deze zullen worden geroepen met: “0 vrienden van Allāh (awliya`u’llaah), komt tot Allāh”. En hun harten zullen zich dan van vreugde bijna losrukken”.

Harm bin Hajjān heeft gezegd: “Wanneer de mu’min zijn Heer (Rab) kent bemint hij Hem. Wanneer hij Hem bemint wendt hij zich tot Hem. En wanneer hij de zoetheid van het tot Hem gewend zijn ervaart, kijkt hij niet meer naar deze wereld met het oog van de begeerte. En hij kijkt niet meer naar het hiernamaals met het oog van de slapheid. Deze toestand verslapt hem in deze wereld en doet hem in het hiernamaals opbeuren”.

Jahja bin Mu'adz heeft gezegd:

“Zijn vergeving (afoew )overspoelt alle zonden. Hoe is dan Zijn welgevallen (ridha)?

Zijn welgevallen overspoelt alle verwachtingen. Hoe is dan Zijn liefde (muhabbah)?

Zijn liefde verbijstert het verstand. Hoe is dan Zijn genegenheid (mawaddah)?

Zijn genegenheid doet alles buiten Hem vergeten. Hoe is dan Zijn welwillendheid (lutf)?”

In sommige geschriften staat: “Mijn dienaar, Ik bemin je op grond van je recht. Bemin daarom Mij op grond van Mijn recht op jou”.

Jahja bin Mu`adz heeft gezegd: “O Allāh, toen ik klein was verbleef ik in Uw hof, bezig U verlangend lovende. U hebt mij tot U genomen, mij in Uw kennis gekleed, mij Uw goedheid geschonken en mij in de bijzondere toestanden gevoerd.

U hebt mij in de daden bescheidenheid, berouw, onthouding verlangen, weltevredenheid en liefde bijgebracht, uit Uw waterbekkens doen drinken, vrijgelaten in Uw tuin en uw welgevallen en zwelgend in Uw woord.

Maar dat mijn snor is opgekomen is mijn kennis zichtbaar geworden, hoe is het mogelijk dat ik mij dat ik groot ben van U heb gewend, terwijl ik dit van kleins af van U gewoon was. Wat mij tot U overblijft is wat geprevel en gemurmel in nederigheid tot U, want ik bemin en wie bemint is verrukt van zijn geliefde en van al het andere afgewend”.

Jahja bin Mu'adz heeft gezegd: “Een greintje mosterd aan liefde is mij liever dan 70 jaren aanbiddingen (`ibadāt) zonder liefde”.

Over de liefde tot Allāh zijn tal van mededelingen en geschriften bekend, dat is een duidelijke zaak. Wat echter verborgen is, is het vaststellen van de zin van liefde op Allāh. Daar zullen wij ons mee bezighouden.

De waarheid/definitie van de liefde (muhabbah), de motieven daartoe en de vaststelling dat de zin van de menselijke liefde op Allāh gericht is.

Weet dat het onderwerp van dit hoofdstuk niet duidelijk zal worden dan door:

kennis van de waarheid /de definitie van de liefde op zichzelf,

kennis van de liefde, voorwaarden en motieven,

en tenslotte dat zin van liefde op Allāh is gericht.

Het eerste beginsel:

Het eerste beginsel wat vastgesteld dient te worden is dat er geen liefde denkbaar is dan na kennis en ervaring. Immers de mens bemint alleen wat hij kent. Daarom is het ondenkbaar dat liefde aan het levenloze materie kenmerkend zou zijn. Integendeel, de liefde is een typisch kenmerk van wat leeft en ervaart.

De ervaringen kunnen verdeeld worden in:

Hetgeen past bij de aard van de ervarende, hem aangenaam is en genot schenkt;

Hetgeen hem afstoot, onaangenaam is en leed doet;

En hetgeen waarbij hij noch leed noch genot ervaart.

Alles waarvan de ervaring genot betekent, is geliefd bij de ervarende.

En alles waarvan de ervaring leed betekent, is verafschuwd bij de ervarende. Terwijl wat noch tot leed noch tot genot leidt, geliefd (mahbûb) noch verafschuwd (makrûh) kan zijn.

Dus het aangename is geliefd bij hem die dit aangename ondervindt:

De wezenlijke zin van dit geliefd zijn is, dat in het gemoed een neiging tot dit aangename bestaat;

De wezenlijke zin van het verafschuwd zijn is, dat in het gemoed een afkeer is opgewekt.

Zodoende is liefde een uitdrukking van de neiging van het gemoed tot de genot schenkende zaak. Als deze neiging versterkt en krachtig wordt, dan heet het hartstocht (`ishq).

De afschuw is een uitdrukking van de afkeer van het gemoed van de leed teweegbrengende onaangename zaak. Als deze afschuw sterk wordt, dan heet het haat (maqt).

Dit is een van de beginselen bij het definiëren van de zin van de liefde, dat je dient te weten.

Het tweede beginsel:

Het tweede beginsel wat vastgesteld dient te worden is, daar de liefde voortvloeit uit het ervaren en de kennis, moet liefde onderscheiden worden volgens de onderscheidingen bij de ervaringsorganen en de zintuigen. Aan elk zintuig is het waarnemen van een bepaald soort ervaring gekoppeld, waarvan een gedeelte voor elk genot betekent. In het gemoed doet zich door dit genot een neiging daartoe voor en dan is het geliefd bij het zuivere gemoed:

Zo bestaat het genot van het oog uit het zien en ervaren van schone uitzichten en schitterende, fraaie, verkwikkende vormen;

De lust van het oor uit goede, evenwichtige melodieën;

De lust van de reuk uit goede reukwaren;

De lust van de tong uit lekkere etenswaren;

De lust van het gevoel in wat zacht en week is;

En omdat deze zintuiglijk waarneembare zaken genot schenken, zijn zij geliefd; met andere woorden, het zuivere gemoed voelt zich er toe aangetrokken

Zo heeft Rasulullah (صلى الله عليه وسلم ) gezegd: “ln uw wereld zijn mij drie zaken lief geworden: parfum, vrouwen en mijn ogentroost is in de salāh”. (overgeleverd door Nasaie van Anas (رضي الله عنه)

Parfum wordt geliefd: het is immers bekend dat het, zij het niet gezicht of gehoor, wel de reuk prettig aandoet;

De vrouwen worden geliefd, echter alleen omdat zij het gezicht en het gevoel aangenaam zijn - reuk, smaak en genoot staan daar los van-;

De salāh wordt ogentroost genoemd en tot de meest geliefde verklaard, hoewel bekend is dat geen van de vijf zintuigen daarbij betrokken is. Het is echter een zesde zintuig, dat door het hart wordt voorgesteld. Slecht wie een hart bezit kan het ervaren.

De genietingen, die door de vijf zintuigen waargenomen worden, hebben mensen en dieren gemeen. Als de liefde beperkt zou blijven tot de ervaringen van de vijf zintuigen, dan zou men kunnen zeggen dat Allāh niet met de zintuigen ervaren kan worden, omdat men Allāh niet in beeld kan voorstellen. Dus dan zou men kunnen zeggen dat Allāh niet geliefd zou kunnen zijn, dan zou het zesde zintuig, namelijk het hart, teniet gedaan worden en de specifieke positie van de mens geen zin hebben. Dan zou de mens zich niet onderscheiden van de dieren, dan door het zesde zintuig dat men aanduidt met “verstand'', “licht” “hart” of welke uitdrukking je wilt . Laat ons daarom niet disputeren.

Het innerlijke (batin) schouwen met het hart is krachtiger dan het uiterlijke (zahir) zien met het oog. Het hart ervaart dieper dan het oog, en de schoonheid van wat door het verstand (aql) wordt begrepen, is verheven boven de uiterlijke vormen die met het oog worden waargenomen. Daarom is het genot dat voortkomt uit de innerlijke ervaring van verheven goddelijke werkelijkheden — die de zintuigen niet kunnen bevatten — vollediger en volmaakter. Hierdoor is de gerichtheid van een zuiver hart en een gezond verstand krachtiger en sterker. Dit betekent, zoals eerder uiteengezet, dat liefde niets anders is dan een toeneiging tot wat als aangenaam wordt ervaren.

Bijgevolg zal niemand de liefde tot Allāh ontkennen, behalve iemand die niet verder kijkt dan het niveau van de zintuiglijke waarneming — zoals bij dieren het geval is, die immers beperkt blijven tot de uiterlijke gewaarwordingen.

Het derde beginsel:

Het is duidelijk dat een mens ongetwijfeld van iemand kan houden alsof hij van zichzelf houdt. Eveneens is het mogelijk dat hij van iemand houdt met het oog op eigenbelang. Maar zou men zich ook kunnen voorstellen dat hij van iemand houdt omwille van diens wezen, en niet om een persoonlijk voordeel? Dit is moeilijk te bevatten voor hen die slechts over zwakke bewijskracht beschikken. Zij kunnen zich immers niet voorstellen dat men van iemand houdt enkel om wie die persoon is, zonder er enig voordeel uit te halen — waarbij de loutere ervaring van diens wezen de beminner geluk of vervulling schenkt. Toch is dit werkelijk voorstelbaar én mogelijk.

Motieven en soorten van de liefde (muhabbah)

Laten wij de motieven en soorten van de liefde nagaan:

De eerste reden:

Het eerste wat door elk levend wezen wordt bemind, is zichzelf (nafs), zijn eigen wezen (dhāt). Liefde voor zichzelf betekent dat er in het innerlijk een neiging bestaat tot voortbestaan en een afkeer van niet-bestaan, ouderdom en het vergaan. Want wat de beminner als aangenaam ervaart, wordt van nature geliefd. En wat is voor hem aangenamer dan zijn eigen bestaan en voortbestaan? En wat is weerzinwekkender en afstotender dan niet-bestaan en vergaan? Daarom houdt de mens van zijn voortbestaan en verafschuwt hij de dood en het sterven. Niet vanwege iets wat hij vreest na de dood, noch uit angst voor de doodsstrijd. Nee, zelfs als zijn geest/ziel (rūḥ) pijnloos zou worden weggenomen en er geen sprake zou zijn van beloning of bestraffing, dan nog zou de dood hem niet bevallen. Daarom verwerpt hij de dood. Hij houdt niet van het sterven of van het louter niet-zijn, behalve in gevallen van ondraaglijke pijn tijdens het leven. Wanneer hij wordt beproefd door leed, dan is het einde van die beproeving datgene waarnaar hij verlangt.

Als hij het niet-zijn begeert, dan is dat niet om het niet-zijn zelf, maar omdat dit het einde van zijn beproeving betekent. Om die reden worden het vergaan en het niet-zijn verafschuwd, terwijl het voortbestaan wordt bemind.

Zoals het voortbestaan van het bestaan geliefd is, zo is ook de volmaaktheid (kamāl) van dat bestaan bemind. Want tekortkoming tast de volmaaktheid aan en staat daarmee gelijk aan het niet-zijn. Zoals het ontbreken van volmaaktheid leidt tot verval, zo wordt ook dit verval en het niet-zijn verafschuwd wanneer het optreedt in eigenschappen en bestaansvolmaaktheid, net zoals het wordt verafschuwd in de kern, het wezen zelf.

Het waarderen van volmaakte eigenschappen is even geliefd als het voortbestaan van het eigen wezen. Deze neiging is diep in het innerlijk verankerd als een uiting van Allāh's gewoonte (sunnatullāh).

وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ ٱللَّهِ تَبۡدِيلٗا ٦٢

En jij zal geen verandering aantreffen in Allāh's gewoonte (sunnatullāh). (surah al Ahzaab 33/62).

Het eerste wat de mens liefheeft, is zijn eigen wezen. Daarna volgen de zorg voor zijn lichamelijk welzijn, zijn bezittingen, zijn kinderen, zijn verwanten en zijn vertrouwde vrienden.

a. De ledematen zijn geliefd en hun welzijn wordt nagestreefd, omdat het voortbestaan en de integriteit van het bestaan ervan afhankelijk zijn.b. Bezittingen zijn geliefd, omdat ook zij een middel vormen tot het voortduren en vervolmaken van het bestaan. Hetzelfde geldt voor de andere hierna genoemde drijfveren.

De mens houdt van deze zaken niet omwille van henzelf, maar omdat zij verbonden zijn aan zijn eigenbelang en het verlangen naar een ongerept en duurzaam bestaan. Zo bemint hij zijn kinderen, zelfs wanneer hij er geen direct voordeel van heeft; hij draagt de verantwoordelijkheid voor hen uit zichzelf, omdat zij hem in het bestaan voortzetten wanneer hij er niet meer is. Want het voortbestaan van zijn nageslacht betekent in zekere zin zijn eigen voortbestaan.

Omdat hij zo gehecht is aan het blijvend zijn, houdt hij van degene die in zijn plaats komt, alsof deze een deel van hemzelf is — juist omdat hijzelf niet in staat is zijn verlangen naar eeuwig bestaan te verwezenlijken.

Mocht hij echter moeten kiezen tussen zijn eigen dood en die van zijn kinderen, dan zou hij — aangenomen dat zijn geestelijke gesteldheid normaal is — de voorkeur geven aan zijn eigen voortbestaan boven dat van zijn kinderen. Want het voortbestaan van zijn kinderen vertegenwoordigt slechts in beperkte zin zijn eigen voortbestaan, maar niet zijn werkelijke voortleven.

Zo is de liefde voor zijn nakomelingen en verwanten in wezen terug te voeren op de liefde voor de eigen integriteit. Hij beschouwt zichzelf als vermenigvuldigd en versterkt door hen, en hij wordt verheugd door de volmaaktheid die zij belichamen. Daarom zijn verwanten, bezit en externe drijfveren als het ware de ondersteunende vleugels van de mens. Integriteit en het voortbestaan van het eigen wezen zijn zonder twijfel geliefd bij het innerlijk. En zo is het eerste wat elk levend wezen liefheeft zijn eigen bestaan, de volmaaktheid daarvan en het voortduren ervan in al zijn aspecten. Het tegenovergestelde daarvan wordt vanzelfsprekend verafschuwd. Dit vormt het eerste van de drijfveren.

2) De tweede reden van liefde is weldoen (ihsān).

Weldoen maakt de mens onderdanig. De harten zijn van nature geneigd tot liefde voor degene die goeddoet en tot afkeer van wie leed veroorzaakt.Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) heeft gezegd:“O Allāh, spaar mij de weldaad van de slechtaardige, want dan zou mijn hart hem liefhebben.”(Overgeleverd door Abû Mansûr Daylamî in Muʿanad al-Firdaws, van Muʿâdh رضي الله عنه)

Hieruit blijkt dat liefde voor de weldoener noodzakelijk en onafwendbaar is. Het is een natuurlijke aanleg die niet veranderd kan worden. Om dezelfde reden koestert men soms genegenheid voor een vreemde, ook al bestaat er geen enkele verwantschap met hem.

Bij nader inzien is ook deze vorm van liefde terug te voeren op het eerste motief: liefde voor het eigen voortbestaan.

Want de weldoener verschaft bezittingen, hulp en andere zaken die bijdragen aan een duurzaam en ongeschonden bestaan, en die het leven aangenaam maken.Het verschil zit hem hierin: de eigen ledematen zijn geliefd omdat zij direct instaan voor het behoud van het bestaan en daarom de kern vormen van de verlangde volmaaktheid. De weldoener daarentegen is geen directe bron van dat behoud, maar een middel daartoe.

Het is vergelijkbaar met de arts: hij is slechts een middel tot het behoud van de gezondheid van het lichaam. Daarom moet men onderscheid maken tussen de liefde voor gezondheid, die op zichzelf wordt begeerd, en de liefde voor de arts, die slechts een middel tot die gezondheid is. Zo ook is de wetenschap om haar wezen geliefd, terwijl de leraar geliefd is omdat hij een middel is tot het verwerven van die geliefde wetenschap. Evenzo zijn voedsel, drank en geld geliefd. Maar voedsel is om zichzelf geliefd, terwijl geld geliefd is vanwege het vermogen om voedsel te verkrijgen.

Het verschil komt dus neer op een kwestie van hiërarchie, en uiteindelijk kan alles worden teruggevoerd tot de liefde van de mens voor zichzelf. Wie een weldoener liefheeft om zijn weldaden, houdt in werkelijkheid niet van zijn wezen, maar van zijn weldaden – die slechts een deel vormen van zijn handelen. Wanneer het weldoen ophoudt, dooft ook de liefde, hoewel zijn wezen blijft voortbestaan. Wanneer het weldoen afneemt, neemt de liefde af. En wanneer het weldoen toeneemt, groeit ook de liefde. De mate van liefde hangt dus af van de mate waarin het weldoen varieert.

3) De derde oorzaak van liefde is het beminnen van iets omwille van zijn wezen, en niet vanwege enig voordeel dat daarbuiten wordt verkregen – omdat juist het wezen zelf de essentie vormt van het genot. Dit is de ware, uiteindelijke en onwrikbare vorm van liefde.

Deze liefde is vergelijkbaar met de liefde voor het schone en het mooie. Al het schone is namelijk geliefd bij degene die het ervaart, en dat uitsluitend omwille van het schone zelf.

In de ervaring van het schone ligt immers het genot besloten, en genot wordt omwille van zichzelf en niet om iets anders bemind.

Het is dan ook niet zo dat de liefde voor mooie vormen slechts verklaard kan worden doordat zij zouden leiden tot de bevrediging van wellustige verlangens. De bevrediging van wellust is immers een ander soort genot. De schone vormen kunnen ook op zichzelf geliefd zijn, omdat de directe ervaring van het schone genotvol is – en daarom is het schone ook om zichzelf bemind.

Hoe zou men dat kunnen ontkennen? Groene natuur en stromend water worden bemind, niet omdat men het water zou drinken of het groen zou eten, noch vanwege enig ander nut dat daaruit voortvloeit. Zij zijn geliefd om het loutere aanschouwen ervan.

Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) placht in bewondering stil te staan bij het groen en het stromende water. Het zuivere gemoed vindt namelijk een diepe verkwikking in het kijken naar licht, bloemen, vogels met glanzende kleuren, mooie vormen en harmonieuze verhoudingen. Daardoor verdwijnen verdriet en zorgen – niet vanwege enig eigenbelang, maar puur door het zien alleen. Al deze dingen schenken genot, en alles wat genot schenkt is geliefd. Alle schoonheid brengt genot voort bij wie het ervaart, en niemand zal ontkennen dat het schone van nature bemind wordt.

Wanneer dan vaststaat dat Allāh schoon is, dan is het onvermijdelijk dat Hij bemind wordt door degene aan wie Zijn schoonheid en majesteit duidelijk zijn geworden.Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) heeft immers gezegd: “Allāh is schoon, en Hij houdt van het schone.” (Overgeleverd door Muslim, van Ibn Masʿûd رضي الله عنه)

Vierde beginsel: over de zin van het mooie (husn) en het schone (jamāl)

Weet dat een bekrompen denker – beperkt in zijn voorstellingsvermogen en gevoelens – vaak meent dat schoonheid uitsluitend te maken heeft met uiterlijke harmonie: met mooie kleuren, een mengeling van wit en rood, een lang postuur, en andere uiterlijke kenmerken van een mens. Wat in het algemeen als ‘mooi’ wordt beschouwd, is meestal dat wat met het oog waarneembaar is, en komt in de praktijk vaak neer op lichamelijke vormen.

Men denkt dan dat wat niet zichtbaar is, of wat geen vorm, beeld of kleur heeft, per definitie iets eenvoudigs en primitiefs is – iets zonder enige denkbare schoonheid. En omdat men zich er niets bij kan voorstellen, beleeft men er ook geen genoegen aan.

Wordt het dan niet gewaardeerd, puur omdat men de ervaring van schoonheid er niet in herkent?

Dat is een duidelijke vergissing. Schoonheid is namelijk niet beperkt tot visuele waarneming of uiterlijke harmonie, en ook niet tot een bepaalde kleurcombinatie zoals wit en rood.

We spreken immers ook van een mooi handschrift, een mooie klank of melodie, een mooi paard, een mooi kledingstuk of zelfs een mooi moment.

Wat zou immers de betekenis zijn van schoonheid bij geluid, schrift of andere zaken, als schoonheid alleen in uiterlijke vorm zou bestaan?

Het is bekend dat het oog kan genieten van een fraai handschrift, net zoals het oor genot vindt in het horen van aangename en passende melodieën. Er bestaat geen ervaring of deze is óf mooi óf lelijk.

Wat is dan die essentie van schoonheid die al deze verschillende dingen met elkaar gemeen hebben?

Om die vraag te beantwoorden, zou diepgaand onderzoek nodig zijn – en dat valt buiten het kader van de praktische wetenschappen (ʿilm al-muʿāmalāt), die zich bezighouden met de gedragsregels van mensen jegens elkaar en jegens Allāh. Ook binnen de mystieke wetenschappen (ʿilm al-mukāshafāt) past zo’n uitvoerige behandeling niet.

Laten we de essentie nu kort en waarheidsgetrouw verhelderen.

Wij zeggen: de schoonheid of aantrekkelijkheid van een zaak ligt in de mate waarin zij haar eigen, passende volmaaktheid bezit. Wanneer een ding alle mogelijke volmaaktheden bevat die eraan toebehoren, dan bevindt het zich op het hoogste niveau van schoonheid. Wanneer slechts een deel daarvan aanwezig is, dan is het mooi naar verhouding van die aanwezigheid.

Een mooi paard is er een dat alles bezit wat een paard behoort te hebben: een goed uiterlijk, een juiste bouw, een passende kleur, snelheid, en wendbaarheid in stormen of vluchten. Een fraai handschrift bezit alles wat daarbij hoort: harmonie, evenwicht, rechte lijnen, precisie en orde binnen de letters.

Elk ding heeft zo zijn eigen vorm van volmaaktheid, en wat bij het ene past, past niet per se bij het andere.

Wat een paard mooi maakt, maakt een mens nog niet mooi; wat een geluid mooi maakt, maakt een handschrift nog niet mooi; en wat een kleed fraai maakt, maakt een vaas niet noodzakelijk fraai – en zo geldt dat ook voor andere zaken.

Wanneer je zegt: “Hoewel zaken als klanken en voedsel niet allemaal via het gezichtsvermogen worden waargenomen, worden ze toch ervaren via andere zintuigen. Het blijven immers zintuiglijke ervaringen waaraan schoonheid en aantrekkelijkheid niet kunnen worden ontzegd, en die bovendien genot verschaffen bij het ervaren ervan. Dit zou juist erop wijzen dat er buiten de zintuigen geen ander waarnemingsvermogen bestaat.”

Weet dan: Schoonheid en aantrekkelijkheid bestaan ook buiten het zintuiglijk ervaren van dingen. Men zegt immers: “Dit is een mooi karakter, dat is een schone wetenschap, dit is een edele levensloop” of “dat zijn mooie eigenschappen.” En met die eigenschappen bedoelt men zaken als kennis, verstand, gematigdheid, moed, godsvrucht, edelmoedigheid, standvastigheid en andere deugden.

Geen van deze eigenschappen kan met de vijf zintuigen worden waargenomen – zij worden slechts gekend door het innerlijk inzicht, het licht van het innerlijk zien. Al deze morele schoonheden worden geliefd, en wie ze bezit wordt vanzelf geliefd bij wie zijn innerlijke kwaliteiten erkent. Dat dit waar is, blijkt onder meer uit het feit dat het hart van nature neigt naar liefde voor de profeten (عليهم السلام) en hun metgezellen (رضي الله عنهم), ook al zijn zij nooit door ons gezien.

Hetzelfde geldt voor de grote imams van de wetscholen, zoals Imām Shāfiʿie, Imām Abû Haniefah, Imām Mālik en anderen. De liefde van iemand voor de leider van zijn wetsrichting kan zo sterk worden dat het een hartstocht wordt, die hem ertoe brengt zijn hele bezit in te zetten ter ondersteuning en verdediging van diens wetschool, en zelfs zijn leven te wagen om deze te beschermen tegen aanvallers. Hoeveel bloed is er wel niet vergoten ter verdediging van de imams van de wetsrichtingen?

Ik zou willen weten waarom iemand die Imām Shāfiʿie bemint, hem liefheeft zonder hem ooit gezien te hebben — en als hij hem wel had gezien, dan had hij misschien diens uiterlijk zelfs niet bijzonder aantrekkelijk gevonden.

De liefde die hij voelt komt voort uit bewondering voor zijn innerlijke gesteldheid, niet voor zijn uiterlijk. Want het uiterlijke bestaat slechts uit stof, en keert uiteindelijk terug tot stof.

Hij bemint hem vanwege zijn innerlijke eigenschappen: zijn toewijding aan de religie, zijn godsvrucht, zijn diepgaande kennis, zijn allesomvattend inzicht in religieuze zaken, zijn inzet voor de wetswetenschap en zijn inspanningen om deze waardevolle kennis over de wereld te verspreiden.

De schoonheid van deze innerlijke eigenschappen kan alleen worden waargenomen met het licht van innerlijk inzicht. De zintuigen schieten hierin tekort. En zo is het ook met degene die Abû Bakr (رضي الله عنه), de Waarheidlievende, liefheeft en boven anderen stelt; en met degene die ʿAlī (رضي الله عنه) bemint, eerbiedigt en zich met hem verbonden voelt. Hij bemint hen uitsluitend uit bewondering voor hun innerlijke kwaliteiten, zoals kennis, toewijding aan Allāh, godsvrucht, moed, edelmoedigheid, en dergelijke.

Het is algemeen bekend dat wie Abû Bakr (رضي الله عنه) bemint, hem niet liefheeft vanwege zijn botten, vlees, huid of lichaamsdelen — want die zijn vergankelijk, ze vergaan en verdwijnen. Wat men werkelijk liefheeft is datgene waardoor hij altijd de Waarheidlievende was: de gezegende eigenschappen waaruit zijn edele levenshouding voortkwam. En omdat deze eigenschappen blijven voortbestaan, terwijl uiterlijke vormen vervagen, is ook de liefde voor hem blijvend.

Al deze eigenschappen vinden hun oorsprong in kennis (ʿilm — in de brede, onbepaalde zin van ‘weten’) en vermogen (qudrah — de almacht van Allāh), namelijk: het inzicht in de ware aard van zaken en het vermogen om daar naar te handelen, door het bedwingen van de eigen begeerten. Alle goede eigenschappen vloeien voort uit deze twee fundamenten. En deze beide zijn niet via de zintuigen waar te nemen. Ze huizen in een ondeelbaar deel van het lichaam — en juist dát deel is het werkelijk geliefde. Dit ondeelbare deel verschijnt niet in vorm, gedaante of kleur voor het oog; het wordt bemind om wat het is, niet om hoe het eruitziet.

Zo manifesteert schoonheid zich in levenshouding.

Indien een edele levenshouding zou kunnen voortkomen uit iets anders dan kennis en innerlijk inzicht, dan zou zij niet automatisch tot liefde leiden. Maar bemind worden is een noodzakelijk gevolg van een schone levenshouding — en die bestaat uit gezegende, verheven en voortreffelijke karaktereigenschappen.

Al deze eigenschappen zijn terug te voeren op volmaaktheid in kennis en vermogen, en deze volmaaktheid is van nature geliefd, maar onttrekt zich aan de zintuiglijke waarneming. Stel dat wij een onwetend kind liefde willen bijbrengen voor een groot voorbeeld — hetzij afwezig, levend of reeds gestorven — dan kunnen wij dat slechts doen door hem uitvoerig te vertellen over de moed, vrijgevigheid, kennis en overige gezegende eigenschappen van deze persoon. En zodra het kind daarin gelooft, kan het zich niet meer bedwingen en groeit er vanzelf liefde in zijn hart.

Hoe zou liefde voor de metgezellen (ṣaḥābah) van Rasulullah (صلى الله عليه وسلم), de afkeer van Abû Jahl — de voorname vijand van de Islām ten tijde van Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) — en de haat tegen de duivel, op een andere manier verklaard kunnen worden dan door de veelvuldige beschrijvingen van hun innerlijke goedheid of slechtheid, eigenschappen die de zintuigen niet kunnen waarnemen?

Wanneer mensen Hatim at-Ṭāʾie prijzen vanwege zijn vrijgevigheid, of Khālid ibn al-Walied (رضي الله عنه) vanwege zijn moed, dan raken hun harten vanzelf vervuld van liefde voor hen. En dat gebeurt niet vanwege hun uiterlijke verschijning of omdat men enig persoonlijk voordeel van hen ontvangt.

Wanneer er in de levensbeschrijvingen van een koning uit een ver land wordt gesproken over zijn rechtvaardigheid, edelmoedigheid en talrijke goede daden, dan ontstaat er liefde voor hem in de harten, ook al is er geen enkele hoop dat zijn weldaden ooit de liefhebbende zullen bereiken, vanwege de grote afstand en de onbereikbaarheid.

Zo blijkt: liefde van een mens is niet beperkt tot wie hem iets schenkt — de weldoener is geliefd om wie hij is, zelfs als degene die liefheeft niets van zijn gunsten ontvangt. Want alles wat schoon en goed is, wordt vanzelf geliefd.

Gesteldheid (ṣûrah) is zowel uiterlijk als innerlijk. Schoonheid en aantrekkelijkheid kunnen beide dimensies omvatten. De uiterlijke gesteldheden worden waargenomen met het lichamelijke oog, terwijl de innerlijke gesteldheden worden aanschouwd met het innerlijke oog. Wie dit innerlijke inzicht ontbreekt, kan deze innerlijke kwaliteiten niet waarnemen, noch ervan genieten, noch er liefde voor voelen of erdoor worden aangetrokken.

Degene bij wie het innerlijke zien de overhand heeft boven de uiterlijke zintuigen, diens liefde voor de innerlijke betekenis van zaken is sterker dan zijn liefde voor hun uiterlijke verschijningsvorm. Wat een verschil tussen hem die zich aangetrokken voelt tot een kunstig beschilderde muur vanwege de uiterlijke schoonheid ervan, en hem die van de profeten houdt vanwege de schoonheid van hun innerlijke gesteldheid!

Vijfde beginsel: De verborgen munāsabah (betrekking, verbondenheid, verwantschap, overeenkomst) tussen de beminnende en de beminde.

Vaak ontstaat er tussen twee personen liefde, niet omwille van uiterlijke schoonheid of enig voordeel, maar vanwege iets diepers, iets wat de zielen/arwāh (mv van rûh) met elkaar gemeen hebben.

Zo heeft Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) gezegd:“De arwāh zijn als legers die zich in Bazm-i Alastu (het moment vóór de schepping waarin Allāh alle zielen bijeenbracht en hen liet getuigen van Zijn heerschappij) gegroepeerd hebben: de arwāh die elkaar toen leerden kennen, vinden elkaar nu ook op aarde; en de arwāh die elkaar toen afwezen, gaan hier uit elkaar.” (Overgeleverd door Muslim van Abû Hurayrah (رضي الله عنه).

Wij hebben dit reeds toegelicht in het boek De vormen van de vriendschap, waar de liefde tot Allāh besproken werd. Het is een van de wonderbaarlijke geheimen van de drijfveren achter liefde, en het verdient verdere beschouwing.

Zo vallen alle vormen van liefde in essentie onder vijf drijfveren:

Liefde van de mens voor zijn eigen bestaan, zijn zuiverheid, zijn voortbestaan;

Liefde voor degene die hem weldaden schenkt die zijn bestaan ondersteunen, zijn behoud beogen en zijn ondergang afwenden;

Liefde voor degene die uit zichzelf de mensen weldadig is, zelfs als zijn weldaad de beminnende zelf niet bereikt;

Liefde voor alles wat wezenlijk schoon is, los van uiterlijke of innerlijke gesteldheid;

Liefde voor degene met wie men een innerlijke, verborgen verwantschap (munāsabah) heeft.

Wanneer al deze motieven in één persoon verenigd zouden zijn, dan zou de liefde voor die persoon onvermijdelijk tot een hoogtepunt stijgen. Stel bijvoorbeeld dat iemand een kind heeft dat gezegend is met een mooi uiterlijk, een edel karakter, diepgaande kennis, voortreffelijk gedrag, welwillendheid jegens de mensen én gehoorzaamheid en liefde voor zijn vader — dan zou dit kind vanzelfsprekend het voorwerp zijn van een zeer diepe liefde. De intensiteit van deze liefde is afhankelijk van de kracht van elk van deze motieven. Wanneer deze eigenschappen ieder op hun hoogste graad van volmaaktheid verkeren, dan bereikt de liefde eveneens haar hoogste graad.

Wij zullen nu uiteenzetten dat alle vijf de motieven, in hun meest volmaakte vorm en in hun onderlinge vereniging, slechts toepasbaar zijn op Allāh. Daarom is het logisch en noodzakelijk dat alleen Allāh in absolute zin recht heeft op de ware liefde.

Hoofdstuk 3: Alleen Allāh heeft recht op liefde

Degene die een ander liefheeft dan Allāh, zonder dat deze liefde voortkomt uit de relatie van die persoon tot Allāh, doet dit uit onwetendheid en een tekortschietende kennis van Allāh. De liefde voor Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) was gezegend, omdat deze liefde de zuiverste vorm van liefde voor Allāh betekende. Datzelfde geldt voor de liefde voor de `ulamā’(geleerden) en de vromen, want wat door de Geliefde wordt bemind, is bemind; de gezant van de Geliefde is bemind, en wie liefheeft wat de Geliefde liefheeft, is eveneens bemind. Al deze vormen van liefde komen uiteindelijk neer op liefde tot de oorsprong. Daarom is ware liefde jegens een ander dan Hem in wezen niet mogelijk. Voor degenen die innerlijk inzicht hebben, is slechts Allāh werkelijk geliefd en komt alleen Hem het recht op liefde toe.

Wij zullen dit verduidelijken door terug te keren naar de vijf motieven die wij hierboven hebben besproken. Wij zullen aantonen dat al deze motieven zich ten aanzien van Allāh verenigd voordoen, terwijl zij bij anderen slechts afzonderlijk voorkomen. In relatie tot Allāh zijn zij werkelijk en reëel, terwijl zij bij anderen slechts als illusie en verbeelding bestaan — dus slechts in overdrachtelijke zin en zonder werkelijke grond. Wanneer dit eenmaal duidelijk is, dan wordt aan degene die innerlijk inzicht heeft, het tegenovergestelde geopenbaard van wat de verstandelijk en geestelijk zwakken zich inbeelden omtrent het – naar hun zeggen – niet werkelijk bestaan van liefde tot Allāh. Het is overduidelijk dat, wanneer dit besef tot werkelijkheid wordt, jij niemand anders dan Allāh kunt liefhebben.

Ad. 1) Wat betreft het eerste motief: liefde van de mens voor zijn eigen bestaan, zijn zuiverheid, zijn voortbestaan;

De liefde van de mens voor:

zichzelf,

zijn voortbestaan,

zijn integriteit en het blijven voortbestaan daarvan,

zijn afkeer van vergaan,

het niet-bestaan, het verminderen van zijn staat en het verval van zijn volmaaktheid, is eigen aan alles wat leeft en er onlosmakelijk mee verbonden.

Dit leidt noodwendig tot de allermeeste: liefde tot Allāh. Want wie zichzelf kent en wie zijn Rab kent, beseft afdoende, dat niet zijn wezen hem doet bestaan, maar dat het bestaan van zijn wezen, het voortduren en de ongereptheid van zijn bestaan van Allāh, tot Allāh, en door Allāh zijn:

Hij schiep hem en deed hem zijn;

Hij doet hem blijven en perfectioneert zijn bestaan door het verlenen van de eigenschappen van de volmaaktheid;

Hij schiep de middelen die tot Hem voeren en

Hij schiep de weg tot het gebruik van deze middelen.

Als dit niet het geval was, vanwaar zou de mens dan zijn wezen en zijn bestaan hebben?

Hij zou eerder niemand zijn en zuiver niets zijn als Allāh's goedheid hem niet had doen zijn. Er zou een armzalig beetje bestaan voor hem overblijven. Als Allāh's goedheid hem geen voortbestaan schonk, zou zijn bestaan maar gebrekkig zijn en Allāh zou hem niet de vervolmaking van zijn schepselen hebben geschonken.

In het kort: in het bestaande is niets dat uit zich zelf bestaat, behalve Allāh, de Bestaande, de Levende, die uit Zijn wezen bestaat. Alles buiten Hem bestaat weer van Hem. Indien de kennende (`ārif) zijn eigen wezen bemint, terwijl het bestaan van zijn wezen afgeleid is van iets anders dan hem, dan zal hij noodzakelijkerwijze hem beminnen, die aanleiding gaf tot zijn bestaan en dit duur schonk, wanneer hij deze ten minste kent als schepper, maker, vormer, onderhouder en uit zichzelf bestaande en het andere instellende. Wanneer hij hem niet zou beminnen dan zou dit komen door zijn onwetendheid omtrent zichzelf en zijn Rab. Immers liefde is de vrucht van de kennis. Zonder de laatste zou zij er niet zijn, de zwakte en sterkte daarvan zijn haar zwakte en sterkte.

Hasan al-Basrī zei: "Wie zijn Rab kent, zal Hem liefhebben. Maar wie de wereld goed leert kennen, zal zich ervan afkeren."

Hoe is het denkbaar dat iemand wel van zichzelf houdt, maar niet van zijn Rab, aan wie hij zijn bestaan te danken heeft?

Het is algemeen bekend dat iemand die last heeft van de hitte van de zon, de schaduw van bomen zal waarderen, simpelweg omdat hij de schaduw waardeert.

Zo is alles waarvan het bestaan afhankelijk is van Allāh’s macht, te vergelijken met de verhouding tussen schaduw en bomen, of tussen licht en de zon. Alles draagt immers sporen van Zijn macht, en alles wat bestaat, is een gevolg van Zijn bestaan – zoals licht voortkomt uit de zon, en schaduw ontstaat door bomen.

Voor het gewone volk is dit voorbeeld goed te begrijpen, omdat zij zich licht voorstellen als een uitvloeisel van de zon, dat dus door haar bestaat. Toch is dit in wezen onjuist.

Want aan de mensen van het hart (arbābu’l-qulūb), zij die met hun innerlijk waarnemen, die de zetel van kennis over Allāh bezitten en de kern van de rûh begrijpen – is duidelijker dan met het oog te zien is geopenbaard dat licht voortkomt uit de macht van Allāh.

Bij de schepping is namelijk de tegenstelling ontstaan tussen de zon en zware, stoffelijke lichamen; en licht, straling, het uiterlijk en de vorm van de zon zijn ontstaan door Allāh’s macht. Het doel van zulke voorbeelden is slechts om het concept begrijpelijk te maken. Men moet hierin geen letterlijke of absolute waarheden zoeken.

Als de liefde van een mens voor zichzelf iets vanzelfsprekends en onvermijdelijks is, dan geldt dat evenzeer voor zijn liefde voor Degene aan Wie hij allereerst zijn bestaan dankt, en vervolgens ook zijn voortbestaan – zowel wat betreft zijn wezen als zijn eigenschappen, zijn uiterlijk en innerlijk, zijn grondslagen en bijkomstigheden – mits hij zich dit alles werkelijk beseft.

Wie deze liefde niet voelt, is uitsluitend bezig met zichzelf en zijn verlangens. Hij is zijn Rab en Schepper vergeten. Wat hij aan echte kennis denkt te bezitten, en zijn beperkte inzicht, brengen hem niet verder dan een bewustzijn van zijn lusten en begeerten:

– Dat is de wereld van het waarneembare (ālamu’sh-shahādah), waarin de mens zijn neiging tot genotzucht en buitensporigheid deelt met de dieren.

– Daartegenover staat de wereld van het verborgene, de engelenwereld (ālamu’l-malkūt), waarvan de mens slechts toegang tot de aarde krijgt wanneer hij in zekere mate gelijkenis met de engelen heeft weten te bereiken. In zoverre hij hun eigenschappen benadert, is hij in staat om deze wereld waar te nemen.– Maar dat vermogen verliest hij in de mate waarin hij is afgedaald naar het lage niveau van de dierlijke wereld.

Ad 2) Het tweede motief: liefde voor degene die hem weldaden schenkt die zijn bestaan ondersteunen, zijn behoud beogen en zijn ondergang afwenden;

De liefde van iemand tot degene die:

hem weldoet,

hem met zijn bezit bijspringt,

hem met zijn woorden verkwikt,

hem met zijn hulp bijstaat,

hem niet in de steek laat,

zijn vijanden bedwingt,

hem behoedt tot voor de ergste onheilen,

zich beijvert om hem, zijn kinderen en verwanten alle goede dingen en wensen te verschaffen;

Dit alles zal hij ongetwijfeld liefhebben.

Dit vereist bij uitstek, dat alleen Allāh bemind kan worden. Wanneer hij de werkelijke kennis beseft dan weet hij dat alleen Allāh zijn weldoener is. Zijn weldaden jegens al Zijn dienaren zijn ontelbaar in soort, omdat er geen grens is welke die kan omvatten. Allāh heeft immers gezegd:

وَإِن تَعُدُّواْ نِعۡمَةَ ٱللَّهِ لَا تُحۡصُوهَآۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَغَفُورٞ رَّحِيمٞ ١٨

En als jullie de gunsten van Allāh willen optellen, zullen jullie nooit in staat zijn hen te tellen. Waarlijk! Allāh is Vergevingsgezind, Genadevol. (surah an-Nahl 16/18).

Wij hebben reeds een aspect van dit onderwerp behandeld in Het boek van de Dankbaarheid — het 32ste boek van de Iḥyāʾ. Thans zullen wij ons beperken tot het aantonen dat weldoen onder mensen slechts in overdrachtelijke zin denkbaar is, en dat in werkelijkheid Allāh de ware

Weldoener is.

Laten wij dit verduidelijken met het voorbeeld waarin iemand al zijn schatten ter beschikking stelt en je toestaat daarvan naar eigen inzicht gebruik te maken. Op het eerste gezicht zou je kunnen denken dat dit een daad van weldoen van zijn kant is. Maar dit is een misvatting. Hij is slechts in staat tot weldoen door toedoen van Allāh — met het bezit dat Allāh hem gaf, door de macht die Allāh hem daarover verleende, en onder het leidinggevende initiatief van Allāh bij het overdragen van dat bezit aan jou.

Wie weldaden verricht, doet dit uitsluitend dankzij Allāh, Die deze weldaden heeft geschapen — uit Zijn bezit, door Zijn macht, Zijn wil en Zijn initiatief:– degene die je bent gaan liefhebben, is slechts iemand wiens hart Allāh naar jou heeft gewend;– het is Allāh Die hem heeft doen beseffen dat een goede houding, zowel op wereldlijk als religieus vlak, ligt in het tonen van goedheid jegens jou;– en als dit alles niet door Allāh's beschikking zou zijn, dan zou Hij jou werkelijk geen greintje van Zijn bezit laten toekomen;– en wanneer Allāh dan in hem de beweegredenen opwekt die hem doen besluiten dat het juiste — hetzij wereldlijk, hetzij religieus — erin ligt om Zijn bezit aan jou toe te vertrouwen, dan is hij in zijn weldoen in wezen gedwongen en geleid, en zou hij daarvan niet kunnen afwijken.

Want het is de Weldoener — Allāh — Die hem tot jou drijft en tot jou brengt, Die hem ertoe dwingt, en Die over hem de leidinggevende en aansporende motieven tot handelen laat gelden. Zijn hand is slechts het middel waardoor Allāh’s weldaad jou bereikt, en de man aan wie die hand toebehoort, is gebonden om te zijn als de bedding waarlangs het water stroomt.

En indien je meent dat hij de weldoener is, of als je hem dank betuigt omdat hij uit zichzelf weldadig zou zijn en niet als intermediair, dan ben je onwetend omtrent de ware aard van de zaak.

Weldadigheid door een mens is in wezen slechts voorstelbaar wanneer zij uiteindelijk op hemzelf gericht is. Een ander daadwerkelijk goed doen is voor al het geschapene onmogelijk, omdat niemand van zijn bezittingen zal afstaan zonder dat daar een bepaald motief achter schuilgaat.

Wanneer iemand goed doet met het oog op wat hij in de toekomst hoopt te verkrijgen, dan is zijn bedoeling het verkrijgen van een beloning. Doet hij het met het oog op het heden, dan is zijn drijfveer het trekken van aandacht, het verkrijgen van invloed, vleierij, het opbouwen van een goede reputatie, beroemdheid omwille van zijn vrijgevigheid en edelmoedigheid, of het winnen van de harten van mensen om gehoorzaamheid en liefde te verkrijgen.

Zoals iemand geen bezit in zee zal werpen zonder daar een doel mee te hebben, zo zal hij het ook niet zomaar in andermans hand leggen tenzij daar een achterliggende bedoeling bij is. Die bijbedoeling is uiteindelijk hetgeen de weldoener werkelijk nastreeft en beoogt.

Je bent niet het werkelijke doel, maar slechts een middel, een instrument in zijn hand waarmee hij probeert te verkrijgen wat hij wél als doel voor ogen heeft: genoemd worden, lof, dankbaarheid of beloning — en dat alleen omdat je iets van zijn bezit hebt aangenomen. Hij daagde je als het ware uit om te nemen, opdat hij via jou zijn eigen doel zou bereiken.

In werkelijkheid was hij dus zijn eigen weldoener, want in ruil voor wat hij gaf, ontving hij iets terug dat voor hem meer waard was dan wat hij had weggegeven. Als dat voordeel voor hem niet zwaarder had gewogen, zou hij jou werkelijk niets van zijn bezit hebben gegund.

Maar dan heeft hij ook geen recht op dankbaarheid of liefde, en wel om twee redenen:

1. Allereerst wordt hij gestuurd door de innerlijke drijfveren die Allāh in hem laat ontstaan — drijfveren waar hij zich niet aan kan onttrekken. Hij is te vergelijken met een schatbewaarder van een koning die de geschenken van de koning uitdeelt. Die schatbewaarder geldt niet als weldoener, omdat hij slechts gehoor geeft aan bevelen en niet de vrijheid heeft om anders te handelen. Als hij wél vrij zou zijn om te kiezen, zou hij niets uit eigen beweging geven. Zo is het ook met elke weldoener: als Allāh hem de keuze zou laten, zou hij geen cent weggeven, tenzij Allāh in hem de overtuiging zou planten dat zijn religieuze of wereldlijke welzijn ligt in het geven. Alleen dán zou hij ertoe overgaan iets te schenken.

2. In de tweede plaats: het voordeel dat hij uit zijn gift haalt, is voor hem aantrekkelijker en waardevoller dan wat hij heeft weggegeven. Net zoals men een verkoper geen weldoener noemt, omdat hij iets geeft in ruil voor iets dat hij liever heeft, zo ontvangt ook de gever in feite iets terug: lof, dank, waardering, vleierij, of een andere beloning. En die tegenprestatie hoeft niet per se tastbaar of financieel van aard te zijn — elk voordeel dat men er mentaal of sociaal uit haalt, wordt door de gever als waardevoller beschouwd dan het geschonkene.

Weldoen betekent vrijgevigheid, en vrijgevigheid houdt in: iets weggeven zonder dat daar een tegenprestatie of eigenbelang voor de schenker tegenover staat. Dit is echter onmogelijk voor iemand anders dan Allāh. Hij is het die de bewoners van de werelden (al-ʿālamien — mensen, engelen en djinns) begunstigt door Zijn weldaden, louter ten behoeve van henzelf, zonder eigen voordeel of bijbedoeling. Want Hij is verheven boven elk eigenbelang of verborgen motief.

Wanneer het woord "vrijgevigheid" of "weldoen" wordt gebruikt voor iemand anders dan Allāh, dan is dat óf onjuist óf slechts overdrachtelijk bedoeld. In werkelijkheid heeft het bij niemand anders betekenis, zoals het ook onmogelijk is om tegelijkertijd zwart én wit te zijn. Alleen Allāh bezit ware vrijgevigheid, goedertierenheid, edelmoedigheid en royaal schenken. Wanneer het hart vervuld raakt van liefde voor de weldoener, dan zal degene met kennis niemand anders liefhebben dan Allāh — want waarlijk weldoen komt alleen van Hem. Slechts Allāh heeft dus recht op ware liefde. Liefde voor anderen vanwege hun weldoen ontstaat alleen uit onwetendheid over de werkelijke aard van weldoen.

Ad 3) Het derde motief: Liefde voor degene die uit zichzelf de mensen weldadig is, zelfs als zijn weldaad de beminnende zelf niet bereikt.Je liefde tot de weldoener op zichzelf ook al bereik je zijn weldoen niet, doet zich eveneens in het gemoed voor. Wanneer je eens vernemen zou van een godsdienstig, rechtvaardig en wijs koning, een vriend voor de onderdanen, beminnelijk en toegankelijk voor hen en deze koning woont in een of ander deel van de wereld ver van je af. En je zou hiernaast ook van een ander koning vernemen die onrechtvaardig, trots, goddeloos, schaamteloos en slecht is en die ook veraf van je woont. Dan zul je in je hart onderscheid tussen beiden voelen, doordat je in je hart genegenheid oftewel liefde voor de eerste zult voelen en afkeer oftewel haat jegens de ander.

Hoewel het besef dat je ideaal — om hun land te bereiken — onbereikbaar is, je teleurgesteld zal maken in het goede van de één en gerustgesteld in het slechte van de ander, blijft dit liefde voor de weldoener, puur om zijn weldoener-zijn, en niet omdat hij jou persoonlijk iets goeds heeft gedaan.

Dit vereist ook liefde voor Allāh, en dat men niemand anders dan Hem kan liefhebben, tenzij die persoon op de een of andere manier met Hem verbonden is. Want Allāh is de Weldoener van alles en iedereen; Hij schenkt uit Zijn overvloed aan alle soorten schepselen.

Ten eerst doordat Hij hen tot bestaan bracht.

Ten tweede door hen te voorzien met de lichaamsdelen en de middelen die zij absoluut nodig hebben.

Ten derde door het hen prettig en aangenaam te maken door het scheppen van die middelen die, hoewel niet strikt noodzakelijk, toch in hun behoeften voorzien.

Ten vierde doordat Hij hun schoonheid verleende door middel van uitzonderlijke kenmerken en bijzonderheden die geen noodzaak vervullen en geen behoefte dekken, maar louter als versiering dienen.

Lichaamsdelen die onmisbaar zijn, zijn bijvoorbeeld het hoofd, het hart en de lever. Organen waaraan men behoefte heeft zijn bijvoorbeeld het oog, de hand en de voet. De versieringen van het lichaam zijn bijvoorbeeld de boogvorm van de wenkbrauwen, de roodheid van de lippen, de amandelvorm van ogen, en dergelijke meer waarvan het gemis in geen behoefte of noodzaak zou te kort doen.

Noodzakelijke genietingen buiten het menselijk lichaam zijn bijvoorbeeld water en ontbijt. Behoeften zijn bijvoorbeeld medicijn, vlees en vruchten. Uitzonderlijkheden en bijzonderheden zijn bijvoorbeeld het groen van de bomen, de schoonheid van lichtverschijningen en bloemvormen, de genietingen van vruchten en van voedsel, waarvan het ontbreken in geen behoefte of noodzaak te kort doet. Deze drie onderscheidingen komen bij alle dieren en ook bij alle planten, ja bij alle werken van de schepping voor, van de top van Allāh's troon tot het verste lager. Dan is Allāh de weldoener. Hoe zou dan een ander dit kunnen zijn? Dit weldoener zijn is slechts één van de schoonheden van Zijn macht; Hij is de Schepper van het goede van de weldoener, van het weldoen en van de middelen tot het weldoen. Liefde op deze wijze tot een ander dan Hem is eveneens onwetendheid. Wie dit beseft bemint hierom geen ander dan Allāh.

ad 4) Het vierde motief is de liefde voor alles wat wezenlijk schoon is, los van uiterlijke of innerlijke gesteldheid;

Liefde voor alles wat wezenlijk schoon is, om het wezen van de schoonheid en niet om enig profijt dat men daarvan buiten de ervaring van de schoonheid om verkrijgt.

Wij hebben reeds uiteengezet dat deze, namelijk de liefde om het wezen van iets, tot het gemoed behoort, en dat de schoonheid te verdelen is in:

De schoonheid van de uiterlijke gesteldheid, waarneembaar met de ogen van het hoofd.

De schoonheid van de innerlijke gesteldheid, waarneembaar met het oog van het hart en het licht van het innerlijke gezicht.

Het eerste zien kinderen en dieren, het tweede is alleen waarneembaar voor “de lieden van de harten”. En wie alleen van het uiterlijke van het leven van deze wereld afweet hoort daar niet bij.

Alle schoonheid is bemind bij de waarnemer ervan. Wanneer zij door het hart wordt waargenomen dan wordt zij bemind door het hart. Een voorbeeld hiervan ligt in het beschouwen van de liefde tot de profeten, de wetgeleerden, en tot de eerwaardige, hoogstaande en gezegende personen, hetgeen overigens zeker samengaan kan met een minder fraai zijn van het gelaat of van andere lichaamsdelen. Dit is de betekenis van het schoon zijn van de innerlijke gesteldheid, wat geen zintuig kan ervaren. Het is wel te ervaren aan daarvan uitgaande tekenen die de aandacht er op vestigen, zodat wanneer het hart daarop gewezen wordt, het hart zich daartoe neigt en het gaat beminnen.

Wie Rasulullah (صلى الله عليه وسلم ) bemint of de Waarheidlievende (Abû Bakr (رضي الله عنه) of Imām Shāfi`ie, doet dat alleen om het schone dat hem van hun duidelijk wordt, en dat is niet de schoonheid van uiterlijke gesteldheden of van hun daden.

De schoonheid van iemands daden wijst vooral op de schoonheid van de eigenschappen waaruit die daden voortkomen, aangezien de daden daaruit ontstaan en er een afspiegeling van zijn. Wie de schoonheid bewondert van het werk van een schrijver, de poëzie van een dichter, de tekening van een tekenaar of het bouwwerk van een bouwmeester, herkent daarin de innerlijke, voortreffelijke eigenschappen van de maker. Bij nader onderzoek blijken deze uiteindelijk terug te voeren op kennis en vaardigheid. Als datgene wat gekend kan worden het hoogste en meest volmaakte is in schoonheid en aanzien, dan is het kennen ervan eveneens het hoogste en schoonste.

En op dezelfde manier geldt: als datgene wat tot iemands vermogen behoort van de hoogste rang en meest verheven orde is, dan is het vermogen zelf eveneens van de hoogste graad en het meest verheven in kracht.

Het allerhoogste wat een mens weten kan, is Allāh. De edelste en meest verheven vorm van kennis is daarom de wetenschap over Allāh, evenals alles wat tot Hem leidt en op Hem gericht is. De waarde en verhevenheid van kennis hangen dan ook af van de mate waarin deze verbonden is met Hem

Zo is de schoonheid van de eigenschappen van “de zuiver handelenden” (as-Siddieqûn: een groep van eminente voorgangers van deze ummah, na Rasoel’ullaah (صلى الله عليه وسلم ), zoals de vier khaliefen, de metgezellen, de leiders van de wetsrichtingen, diverse vooraanstaande mystici en heiligen, enz.), die de harten vanzelf beminnen, terug te voeren tot drie zaken:

ten eerst vanwege hun wetenschap over Allāh en Zijn engelen, Zijn boeken, Zijn boodschappers en de wetgevingen van Zijn profeten;

ten tweede vanwege hun vermogen tot het stichten van zichzelf en van Allāh's dienaren door voorgaan en leiden;

ten derde vanwege hun vrij zijn van de lage en verachtelijke dingen, van de gevaarlijke lusten die iemand van de wegen van het goede voeren naar het pad van het kwaad.

Op vergelijkbare wijze worden ook de profeten, de geleerden, de khaliefen en de vorsten bemind — voor zover zij rechtvaardig en barmhartig zijn. Vergelijk nu deze eigenschappen met die van Allāh.

Wat de wetenschap (`ilm) betreft: waar blijft de wetenschap omtrent de eerste en laatste dingen tegenover de wetenschap van Allāh, welke in haar allesomvattendheid geen eindigheid heeft zodat haar niet het lichtste greintje in de hemelen en op aarde vreemd is? Hij heeft immers tot al het geschapene gezegd:

وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلۡعِلۡمِ إِلَّا قَلِيلٗا ٨٥

En van (Allāh’s verheven) kennis wordt jullie maar weinig gegeven.”” (surah al Israa’ 17/85).

Wanneer eens de bewoners van aarde en hemel bijeen zouden trachten Zijn wetenschap en wijsheid bij de reeds ingewikkelde schepping van een mier of een mug te vatten, dan zouden zij daar geen honderdste van te weten kunnen komen:

وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ

…En zij zullen van Zijn kennis niets omvatten, behalve wat Hij wil…" (surah al-Baqarah 2:255)

وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلۡعِلۡمِ إِلَّا قَلِيلٗا ٨٥

…En van (Allāh’s verheven) kennis wordt jullie maar weinig gegeven.” (surah al Israa’ 17/85)

‘Weinig” (`ilm) dat Hij aan al het geschapene leerde, weten zij dus alleen door Zijn leren. Hij heeft immers gezegd:

عَلَّمَ ٱلۡقُرۡءَانَ ٢

خَلَقَ ٱلۡإِنسَٰنَ ٣

Hij schiep de mens; leerde hem onderscheid maken” (surah ar-Rahmaan 55/2-3).

Zelfs als de schoonheid en verhevenheid van kennis op zichzelf al iets beminnenswaardigs zijn — en kennis is inderdaad een sieraad en een vorm van volmaaktheid voor wie haar bezit — dan nog vereist dit op zich niet dat men daarom uitsluitend Allāh zou moeten liefhebben. Alle kennis/weten (`ilm) van de geleerden is echter onwetendheid in vergelijking met de kennis van Allāh. Iemand die zowel de geleerdste als de onwetendste persoon van zijn tijd kent, zou om bepaalde redenen de onwetende kunnen liefhebben en de geleerde terzijde laten, ook al is die onwetende niet volledig verstoken van basiskennis over de eerste levensbehoeften.

Het verschil tussen Allāh’s kennis en die van de schepselen is groter dan het verschil tussen wat de geleerdste en de onwetendste onder de mensen weten. Want de geleerde kan de onwetende slechts overtreffen met kennis die begrensd en omschreven is — kennis die zelfs de onwetende in theorie kan verwerven door inspanning en volharding.

De verhevenheid van Allāh’s kennis boven die van de schepselen ligt in het feit dat Zijn kennis niet begrensd is, terwijl wat mensen weten altijd beperkt blijft. Allāh’s kennis is oneindig en allesomvattend

Wat betreft de eigenschap van het vermogen: deze vormt een volmaaktheid, terwijl onvermogen een tekortkoming is. Alle vormen van volmaaktheid, pracht, majesteit, glorie en superioriteit worden geliefd, en het ervaren daarvan brengt vreugde en genot met zich mee.

Zo zullen de mensen luisteren naar de verhalen over de dapperheid van `Alie (رضي الله عنه), Khālid (رضي الله عنه) of andere helden, over hun kracht en superioriteit over hun tijdgenoten. Dan moeten zij zich wel in hun hart prettig getroffen en verheugd voelen bij dit aanhoren, laat staan aanschouwen. En dan moet dit wel in het hart liefde tot hem hebben, bij wie dit alles eigen is achterlaten. Dit is een soort van volmaaktheid, vergelijk dan het vermogen van alle schepsels met Allahs macht:

Hij verleent de mensen kracht en verschaft hun bezit,

Hij maakt ze sterk en moedig,

Hij doet hen de lusten bedwingen en weerhoudt hen van de bevlekkingen van de ziel,

Hij verleent hen het vermogen tot zelfbeheersing en overwicht over anderen.

Waar is het eind van Zijn macht ?

Mensen kunnen hooguit invloed uitoefenen op enkele van hun eigenschappen en, in bepaalde gevallen, op sommige andere schepselen. Toch hebben zij geen macht over hun eigen dood, leven of wederopstanding, noch over het brengen van kwaad of het schenken van goed. Zij kunnen hun ogen niet beschermen tegen blindheid, hun tong niet tegen sprakeloosheid, hun oren niet tegen doofheid en hun lichaam niet tegen ziekte.

Het is overbodig om op te sommen wat de mens allemaal niet kan — zelfs niet binnen de grenzen van zijn eigen krachten, laat staan daarbuiten, in het rijk van de hemelen met hun sferen en sterrenbeelden, en het rijk van de aarde met haar bergen, zeeën, winden, donder, gesteenten, planten, dieren en al het overige: de mens heeft geen macht over zelfs maar een fractie daarvan.

Wat hij wél kan, hetzij met betrekking tot zichzelf of tot anderen, dat vermogen bezit hij niet uit zichzelf. Het is Allāh die hem geschapen heeft, en ook zijn vermogen, zijn middelen en het gebruik daarvan zijn door Allāh geschapen.

Als Allāh een mug over de machtigste koning en het sterkste levende wezen zou doen heersen, dan zou deze daardoor gedood worden. De mens kan alleen bij de gratie van zijn Rab, zoals Allāh van de machtigste aller koningen op aarde, dzul Qarnayn عليه السلام, heeft gezegd:

إِنَّا مَكَّنَّا لَهُۥ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَءَاتَيۡنَٰهُ مِن كُلِّ شَيۡءٖ سَبَبٗا ٨٤

Waarlijk. Wij versterkten zijn positie op aarde en Wij gaven hem voor alle zaken mogelijkheden. (surah al Kahf 18/84)

Zijn gehele koningschap en heerschappij bestond alleen bij Allāh's gratie ten aanzien van een deel van de aarde, terwijl de hele aarde tenslotte maar een kleiklompje is tegenover de hemellichamen.

Alle staten die de mens op aarde heeft gevestigd, zijn weliswaar slechts een stofje van dit klompje maar dit stofje is er ook door Zijn genade en beschikken. Het is dus onmogelijk dat men een van Allāh's dienaren kan beminnen om diens vermogen, gezag, beschikken, superioriteit en volmaaktheid van kracht. Om dit kan men alleen Allāh beminnen, want alleen Hij, de Verhevene, de Almachtige, bezit kracht en macht. Hij is de Machthebber en de Bedwinger, de Alwetende en de Alvermogende, de Beheerser van de hemelen aan Zijn rechterhand uitgerold, en de aarde met wat van en op haar is in zijn greep, de voorhoofdslokken van alle schepselen zijn in de greep van Zijn macht. Als Hij dit alles van het overige zou wegvagen dan zou er geen vermindering in Zijn heerschappij en bezit optreden. En als Hij dit nog eens honderd maal schiep, zou dit scheppen best gaan en zou dit Hem geen vermoeidheid doen overkomen noch verslapping in het scheppen. Zo is er geen vermogen en geen kunnen of dit is een uitvloeisel van Zijn macht. Van Allāh zijn de schoonheid, schittering, majesteit trotsheid, heerschappij en superioriteit.

Wanneer men zich voorstelt dat een machthebber om de volmaaktheid van zijn macht wordt bemind, dan kan niettemin alleen Hij recht hebben op liefde wegens volmaaktheid van macht.

Wat betreft de eigenschap van het vrij zijn van de verwerpelijkheden en de gebrekkigheden, en het verheven zijn boven de laagheden en de gemeenheden, deze is één van de vereisten voor de liefde en één de voorwaarden voor fraaiheid en schoonheid in de innerlijke gesteldheden.

Al waren de profeten en Siddieqûn vrij van verwerpelijkheden en gemeenheden, de volmaaktheid in het verheven en het vrij zijn, is alleen denkbaar ten aanzien van de Enige, de Ware, de Koning, de Heilige, de Almachtige en Grootmoedige. Al het geschapene is niet vrij van gebrekkig zijn en gebrekkigheden, Het wezen er van is juist gebrekkigheid, geschapen, gehouden en gedwongen zijn, en dat is typische verwerpelijkheid en gebrekkigheid.

Volmaaktheid behoort uitsluitend toe aan Allāh. Niemand anders bezit ook maar enige volmaaktheid, behalve voor zover Allāh deze aan hem heeft geschonken. En zelfs in het geven is niet te begrijpen dat Hij de uiteindelijke volmaaktheid aan een ander zou toekennen.

Zelfs de laagste graad van de uiteindelijke volmaaktheid houdt al in dat men geen dienaar is, dat men niet in stand wordt gehouden door een ander — en dat is onmogelijk voor wie dan ook behalve Allāh. Alleen aan Hem komt de volmaaktheid toe, evenals de volkomen vrijwaring van tekortkomingen en het verheven zijn boven alle verwerpelijkheden.

Het uitleggen op welke wijzen dat Hij verheven is boven en vrij van gebrekkigheden, zou lang duren. Het behoort tot de geheimen van de mystieke wetenschappen (`ilmu’l muqashafāt) en daarom zullen wij er niet lang over spreken.

Wanneer ook deze eigenschap volmaakt en schoon is dan is zij geliefd. In werkelijkheid echter is zij alleen voleindigd bij Hem. Volmaaktheid en integriteit bij een ander kunnen niet absoluut zijn, doch alleen zijn met betrekking tot wat nog gebrekkiger is: gelijk het paard volmaaktheid bezit vergeleken met de ezel, en de mens volmaaktheid vergeleken met het paard. In beginsel is gebrekkigheid aan alles eigen, verschil bestaat alleen door de mate waarin.

En zo is dan het “schone” bemind en is Allāh het absoluut schone;

Hij is de Enige, die geen gelijke heeft;

de Alleen staande, die geen tegenstelling heeft,

de Rab, die niemand zal aantasten;

de Rijke, die geen behoefte kent;

de Almachtige, die doet wat Hij wil en vaststelt wat Hij gewenst acht;

geen verzet is mogelijk tegen wat Hij vaststelt;

de Alwetende, buiten Wiens weten niet het lichtste greintje in de hemelen en de aarde valt;

de Albedwingende, uit de greep van Wiens almacht de breidels over de machthebbers niet zullen glippen en aan Wiens heerschappij en macht de nekken van de grootheden niet ontkomen;

de Altijd bestaande, Wiens bestaan geen begin heeft;

de Eeuwige Wiens bestendigheid geen einde heeft;

de noodwendig Bestaande om Wiens majesteit geen mogelijkheid van het niet-zijn zweeft;

de Bestaande die uit zichzelf bestaat en door Wie al het zijnde bestaat;

de Machthebber van de hemelen en de aarde;

de Schepper van het levenloze, de dieren en planten;

de Enige, die onaantastbaarheid en heersersmacht bezit;

de Enige, die de voor de hand liggende en de onzienbare wereld bezit;

de Bezitter van de superioriteit, de majesteit, de schittering, de schoonheid, de almacht en de volmaaktheid;

de Kennis van Wiens majesteit het verstand verbijstert en van Wiens gesteldheid de tongen met stomheid slaat;

ten aanzien van Wie de volmaakte kennis van de “kennenden” beseft dat zij nauwelijks kent en het hoge profeetschap van de profeten erkent dat het Zijn gesteldheid niet kan kennen, zoals de heer van de profeten (Rasoelullaah (s.a.s.) heeft gezegd: “Ik kan jullie niet genoegzaam prijzen, Jullie zijn alleen zoals jullie je prijzen”. “De heer van de zuiver handelenden” (Abû Bakr (رضي الله عنه) heeft gezegd: “De onmacht om tot ervaren te komen betekent ervaren; lof zij hem die de schepselen bijbrengt dat de weg tot kennis aangaande Hem alleen kan gaan langs de onmacht tot kennis aangaande Hem”.

Ik zou wel willen weten of degene die de realiteit van de liefde tot Allāh ontkent en haar voor beeldspraak houdt, zou kunnen ontkennen dat deze attributen tot die van de schoonheid en gezegende dingen en tot de hoedanigheden van de volmaaktheid en mooie dingen behoren. Dan wel zou kunnen ontkennen dat zij Allāh’s Zijn niet eigen zijn, of wel dat het volmaakte, schone, luisterrijke en geweldige van nature geliefd is bij hem die dit ervaart.

Lof zij hem, degene die jaloers dat men op de hoogte van Zijn schoonheid en majesteit zou kunnen komen, de blikken van de blinden versluiert, behalve dan voor hem die al eerder de deugd betrachtte. Zij die veraf zijn van de sluier, die als een hel is en die de tekort komenden in de duisternissen van de blindheid laten waar zij dwalend rondtasten in de weiden van de dierlijke gevoelens en lusten. Zij kennen de buitenzijde met het leven op deze wereld. Zij geven niet om het hiernamaals, lof zij Allāh! De meesten weten er niets van.

De liefde naar dit motief is krachtiger dan de liefde wegens weldoen omdat weldoen verreikt en verarmt.

Hierom heeft Allāh aan Dāwûd (David) عليه السلام geopenbaard: “Van Mijn vrienden is Mij het meest geliefd die Mij dient anders dan voor een beloning en dat deel eerder aan Zijn heerlijkheid geeft”.

In de Psalmen staat: “Als ik dienaren had, die al lettende op een paradijs of hel onrecht begingen, dan zou ik als Ik geen paradijs of hel geschapen had, niet gehoorzaamd worden.”

`Iesā (Jezus) عليه السلام kwam eens langs een groep uitgeteerde asceten die zeiden: “Wij zijn bang voor het Hellevuur en hopen op het Paradijs”. Toen sprak hij tot hen: “Jullie hopen op iets wat geschapen is en jullie vrezen iets wat geschapen is”. Daarna passeerde hij een andere groep daarvan en die zeiden: “Wij dienen Hem uit liefde tot Hem en vrezen Hem om Zijn majesteit”.

Toen sprak hij: “Waarlijk jullie zijn de vrienden van Allāh; bij jullie ben ik bevolen om te verblijven”.

Abû Hazim heeft gezegd: “Ik zou mij schamen om Hem om beloning of straf te dienen, want dan zou ik zijn als de slechte slaaf, die alleen werkt wanneer hij bang is, en als de slechte huurling die alleen werkt wanneer hij iets krijgt”.

Een traditie luidt: “Laat niemand van jullie zijn als de slechte huurling, die alleen werkt wanneer hem een beloning gegeven wordt, of als de slechte slaaf die alleen werkt wanneer hij bang is”.

Ad 5) Het vijfde motief: Liefde voor degene met wie men een innerlijke, verborgen verwantschap (munāsabah) heeft.

Tot de oorzaak van liefde is de verwantschap en gelijkenis, omdat het gelijke van iets daarheen aangetrokken wordt en het beeld het evenbeeld prefereert. Daarom zul je jongens met jongens zien omgaan en volwassenen met volwassenen. De vogel zoekt zijn soortgenoot en vermijdt wat anders is. De geleerde voelt zich meer vertrouwd bij een collega dan bij een timmerman, en zo is het met de timmerman en de boer. Dit is iets waar de ervaring op wijst en wat overlevering en geschiedenis aantonen, zoals wij dit nagegaan hebben in het hoofdstuk “De broederschap in Allāh” van het boek ,”De vormen van de vriendschap”, zodat dit hier niet meer nodig is.

Wanneer verwantschap oorzaak van liefde is, dan heeft deze verwantschap:- hetzij een voor de hand liggende zin, - hetzelfde als de verwantschap van jongen tot jongen, in het jong zijn ligt, - hetzij een verborgen en daardoor ondoorgrondelijke zin, zoals je die zien kunt bij de eenwording, die voorkomt tussen twee personen zonder dat er sprake is van waardering van schoonheid of begeerte naar bezit of iets anders. An-Nabie (صلى الله عليه وسلم ) heeft hierop gewezen toen hij zei: “(In het vooreeuwig, Mithāq al-Alast:) De arwāh zijn samengestelde legers. Degenen die elkaar kennen gaan tezamen, doch degenen die elkaar niet willen kennen gaan gescheiden.” (zie voor de volledige hadieth in het 15e boek van Ihya’”Boek van de vriendschap …”) Daarom duidt wederzijds begrip op verwantschap terwijl het gebrek aan interesse in elkaar wijst op vervreemding.

Deze oorzaak impliceert eveneens liefde tot Allāh voortkomend uit een innerlijke verwantschap.

Deze verwantschap is niet gebaseerd op uiterlijke vormen of gestalten, maar op innerlijke waarden. Een deel daarvan kan in woorden en boeken worden vastgelegd, maar het overige laat zich niet opschrijven. Het blijft verborgen onder de sluier van goddelijke ijverzucht, zodat degenen die het spirituele pad bewandelen, het pas zullen tegenkomen wanneer zij het voorgeschreven traject van toewijding volledig hebben afgelegd. Wat wel vermeld kan worden is het naderbij komen van de dienaar tot zijn Rab in de eigenschappen waarvan Hij de navolging bevolen heeft en het zich eigen maken van de goddelijke karaktertrekken, zoals wel gezegd is: “Zij maakten zich Allāh’s karaktertrekken eigen”. En dat bestaat uit het zich verwerven van die gezegende eigenschappen welke goddelijk zijn, zoals

wetenschap,

vroomheid (birr: goedheid jegens de naaste),

weldadigheid,

vriendelijkheid,

het uitstorten van goedheid en barmhartigheid over de mensen,

het hen vermanen, leiden tot de waarheid en afhouden van het ijdele,

en dergelijke voortreffelijkheden uit de openbaring (makarimu’sh shari`ah) meer.

Dit alles voert nader tot Allāh, niet in de zin van een streven naar ruimtelijke toenadering doch van die in eigenschappen.

Wat niet in boeken neergeschreven kan worden van de uitgezochte verwantschap waartoe de mens uitverkoren is, daarop wordt gezinspeeld in Allāh’s woord:

وَيَسۡـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلرُّوحِۖ قُلِ ٱلرُّوحُ مِنۡ أَمۡرِ رَبِّي وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلۡعِلۡمِ إِلَّا قَلِيلٗا ٨٥

En (de Joden) vragen jou over de rûh (die het lichaam in leven houd). Zeg: “De kennis over de rûh is bij mijn Heer. En van (Allāh’s verheven) kennis wordt jullie maar weinig gegeven.” (surah al Israa’ 17/85).

Allāh maakt duidelijk dat deze een zaak van Hem is en uitgaat boven het verstand van de schepselen. Duidelijker nog is Zijn woord:

فَإِذَا سَوَّيۡتُهُۥ وَنَفَخۡتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُواْ لَهُۥ سَٰجِدِينَ ٢٩

Toen Ik hem vervolmaakt had en Mijn geest (rûh) erin geblazen had toen knielden zij (de "Engelen) voor hem.” (surah al Hijr 15/29)

en daarom deed Hij Zijn engelen voor hem (Adam عليه السلام ) knielen.

Verder wijst daarop Zijn woord:

ثُمَّ جَعَلۡنَٰكُمۡ خَلَٰٓئِفَ فِي ٱلۡأَرۡضِ مِنۢ بَعۡدِهِمۡ لِنَنظُرَ كَيۡفَ تَعۡمَلُونَ ١٤

En na hen hebben Wij jullie tot khalifa op aarde gesteld, zodat Wij zouden zien hoe jullie handelen. (surah Yunus 10/14)

Daar geen mens aanspraak kan maken op Allāh’s plaatsvervanger te zijn dan op grond van deze verwantschap. Daarop slaat ook Muhammeds (صلى الله عليه وسلم ) woord: “Allāh schiep de mens naar zijn vorm”, waardoor de kortzichtigen zijn gaan menen dat de enige vorm de uiterlijke, de zintuiglijk waarneembare is. Maar zij assimileren, materialiseren en construeren, terwijl Allāh, de Heer van de werelden (Rabbu’l `ālamien) `Isā عليه السلام wel heel hoog verheven is boven wat de onwetenden beweren.

Tenslotte wijst daar ook op Allāh’s woord tot Mûsā عليه السلام: (in een hadieth al-Qudsie): “Ik was ziek en je hebt mij niet bezocht”. Mûsā عليه السلام zei: “Hoe zou dat kunnen, O Heer?” Allāh sprak: “Een dienaar van Mij was ziek en je hebt hem niet bezocht, maar als je hem bezocht had, zou je Mij bij hem aangetroffen hebben”.

Deze verwantschap wordt alleen duidelijk door volharding in de overdrijving in plichtsvervulling, die na de voorgeschreven plichten komen (m.a.w. in het verrichten van vrijwillige daden). Allāh heeft immers gezegd (in een hadieth al-Qudsie): “De mens zal door de overdrijving in plichtsvervulling steeds nader tot Mij komen totdat Ik hem bemin. Wanneer Ik hem dan bemin ben Ik zijn gehoor waarmee hij hoort, het gezicht waarmee hij ziet en zijn tong waarmee hij spreekt”.

Doch dit is een plaats waar de teugels van de pen gegrepen moeten worden. De mensen zijn te verdelen in:

De kortzichtigen, die zich houden bij assimilatie naar het uiterlijke

en degenen die overdrijven, die grenzen overschrijden en voorbij de verwantschap streven naar volledige éénwording (met Allāh).Die spreken van opgaan (in Allāh), zodat een van hen kon zeggen: “Ik ben de Ware”(een uitspraak van al Hallādj).

Terwijl de Christenen dwalen, die van `Isā (Jezus) عليه السلام zeggen: “Hij is de god”.

En anderen weer zeggen: “De menselijkheid heeft zich goddelijkheid omgedaan”.

En nog weer anderen: “Zij heeft zich er één mee gemaakt”.

Zij echter bij wie het duidelijk is geworden dat gelijkstelling en vergelijking, evenals volledige éénwording en opgaan (in Allāh), onmogelijk zijn, en bij wie desondanks de waarheid van het mysterie is onthuld, zijn uiterst zeldzaam.

Misschien had Abû Al Hassan an Nûrie (overleden 295 n.H.) dit geval op het oog toen hij werd overweldigd door de emotie die voortkwam uit het vers van de dichter:“In de liefde tot U blijf ik een plaats innemen.Als de harten haar zouden betreden, zouden zij verstommen.”In zijn vervoering raakte hij buiten zichzelf en begon hij heftig heen en weer te lopen op afgesneden plantenstelen, waarvan enkel de stompjes nog overgebleven waren, totdat zijn voeten openscheurden en opzwollen. Hij is aan deze toestand overleden.

Dit is de aanzienlijkste, krachtigste, verhevenste, diepliggendste en minst voorkomende van de motieven tot de liefde.

Dit is wat men dient te weten over de motieven tot de liefde Al het voorgaande is werkelijk van toepassing op de liefde tot Allāh – het is geen metafoor, maar een daadwerkelijke werkelijkheid, en dat in de meest verheven graad, niet slechts in de meest voor de hand liggende of oppervlakkige vorm. Daarom behoort dit begrip, voor hen die innerlijk inzicht bezitten, te leiden tot liefde voor Allāh alleen. Voor hen echter die blind zijn voor de innerlijke werkelijkheid, zal hun begrip slechts leiden tot liefde voor iets of iemand anders dan Allāh.

Ten aanzien van elk schepsel dat om één van deze motieven bemind wordt, kan men zich indenken dat naast hem iemand anders om hetzelfde motief bemind wordt. Echter samenkomen betekent een minder liefde en onvolkomenheid daarin. Er is eenmaal niemand die bemind wordt of hij vindt in deze liefde een deelgenoot. Als dit echter niet het geval is, dan kan dit alleen Allāh betreffen, want Hij beschikt over eigenschappen die de hoogste majesteit en volmaaktheid belichamen. Hij heeft daarin inderdaad geen deelgenoot en men kan zich ook niet voorstellen dat dat mogelijk zou zijn. Het is uitgesloten dat de liefde tot Hem een gedeelde liefde zou zijn. In de liefde tot Hem heeft onvolkomenheid geen toegang, zoals ook deelgenootschap in Zijn eigenschappen niet toegelaten is. Zo is Hij degene die recht heeft op de wortel van de liefde en de volmaaktheid in deze liefde, met een recht dat eenmaal niemand met Hem kan delen.

Hoofdstuk 4): De meest verheven van de genietingen is het genot van de aanschouwing van Allāh’s aangezicht (wajhu’llaah)

Weet dat de genietingen voortkomen uit de ervaringen. De mens verenigt in zich een aantal krachten of drangen. Bij elke kracht of drang behoort een genieting die bestaat in het verkrijgen van hetgeen de aangeboren eigenschap van zo’n drang vereist. Want deze drangen zijn bij de mens niet willekeurig ingesteld; integendeel, iedere kracht of drang is ingesteld voor iets specifiek wat de natuurlijke consequentie is van de aard van die drang.

Zo is de drang van de woede geschapen om bekoeld en voldaan te worden. Zijn genieting bestaat in het onderwerpen en genoegdoening verschaffen, dat de aard van zo’n drang vereist.

De drang van de eetlust bijvoorbeeld is geschapen om het ontbijt, waardoor men op de been blijft, tot zich te nemen. Zijn genieting bestaat in het verkrijgen van dit ontbijt dat de aard van zo’n drang vereist.

Zo bestaat de genieting van het gehoor, gezicht en reuk, in het zien, horen en ruiken. Geen drang is zo vrij van hetzij leed hetzij genieting, naar gelang van zijn ervaringen met zo’n drang.

In het hart is zo’n drang, “het goddelijke licht” genoemd naar Allāh’s woord:

أَفَمَن شَرَحَ ٱللَّهُ صَدۡرَهُۥ لِلۡإِسۡلَٰمِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٖ مِّن رَّبِّهِۦۚ فَوَيۡلٞ لِّلۡقَٰسِيَةِ قُلُوبُهُم مِّن ذِكۡرِ ٱللَّهِۚ أُوْلَٰٓئِكَ فِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٍ ٢٢

Is dan hij, wiens hart Allāh heeft verruimd voor de Islām, zodat hij door het licht van Zijn Heer wordt geleid (gelijk aan iemand die geen moslim is)? Wee dus voor hen, wiens harten zich tegen de overdenking van Allāh gehard hebben! Zij verkeren in duidelijke dwaling! (surah Zumar 39/22),

of wel “het inzicht” (aql) of “het innerlijke zien” of ook wel “het licht van het geloof (îmân) en van de zekerheid” (yaqien).

Het heeft echter geen zin zich over namen druk te maken, want technische termen lopen eenmaal uiteen. De zwakke broeder denkt dat deze verschillen zich uitstrekken tot de begrippen, omdat de zwakke broeder de begrippen uit de woorden afleidt. Maar dit is het omgekeerde van wat behoort. Het hart verschilt van de overige lichaamsdelen door een eigenschap waarmee het de begrippen waarneemt, die men zich niet in beeld kan voorstellen of niet zintuiglijk kan ervaren.

Zoals het ervaren van de schepping van de wereld of het behoefte hebben aan een eeuwige, wijze schepper en regelaar, gekenmerkt met goddelijke eigenschappen. Wij zullen deze drang “`aql” (verstand hier: inzicht) noemen mits onder het woord “`aql” niet verstaan wordt de wijze van discussiëren en disputeren, want de benaming “`aql” is hierdoor of hierom bij sommige mystici (soefies) slecht bekend geworden. Maar anders is de eigenschap waardoor de mens van de dieren verschilt en waarmee de kennis aangaande Allāh wordt ervaren, de aanzienlijkste van de eigenschappen en mag dus niet bekritiseerd worden. Deze drang is geschapen om door hem de waarheden van de dingen te leren. Wat de aard vereist, is kennis en wetenschap; deze vormen zijn de genietingen, zoals de genieting die voortkomt uit de vervulling van de andere drangen.

Het is zo duidelijk dat in wetenschap en kennis (ma`arifah) een genot gelegen is, zodat hetgeen met wetenschap en kennis samenhangt - al betreft dit iets gerings - vreugde schenkt, en wat met het niet-weten samenhangt - ook al is dat iets onbeduidends - teleurstelling geeft, zodat de mens zich met alle volharding op de wetenschap werpt en zich er in verdiept ten aanzien van de onbeduidendste dingen.

De man die de negatieve aspecten van het schaakspel kent, kan er toch niet toe komen om erover te zwijgen en het niet te leren; in plaats daarvan verkondigt hij op welsprekende wijze zijn kennis ervan. En dit alles gebeurt vanwege het immense genot van het weten en het volmaakte wezen daarvan, dat hij innerlijk ervaart.

Want wetenschap is een van de bijzondere goddelijke eigenschappen en deze vormen het eindpunt van de vervolmaking. Daarom is het gemoed verheugd wanneer het geprezen wordt om zijn doorzicht en overvloedige kennis, omdat het bij het horen van de lof de volmaaktheid van zijn wezen en weten voelt. Dan bewondert het zichzelf en vindt daarin genot. Intussen is het genot om van ploegen of naaien af te weten niet gelijk aan dat van het weten omtrent het gezag van de koning en het verzorgen van het volksbelang. Evenzo is het genot om van grammatica en poëzie af te weten niet hetzelfde als dat van het weten aangaande Allāh, Zijn eigenschappen, engelen, rijk van de hemelen en de aarde.

Het genot van het weten hangt af van de hoogte waarop het gewetene staat:

Hij die van de persoonlijke omstandigheden van de mensen afweet en daarover kan vertellen, vindt daarin een genot, en als hij daar niet van af weet voelt zijn gemoed zich er toe gedrongen die na te speuren.

Wanneer hij van de persoonlijke omstandigheden of bestuur geheimen van een landshoofd afweet, geniet hij daar meer van en is dat prettiger voor hem dan het afweten van de persoonlijke omstandigheden van een boer of een wever.

Wanneer hij echter op de hoogte is van de geheimen van de vizier, zijn bestuur en zijn macht in regeringszaken, dan geeft dit hem meer bevrediging en genot dan het afweten omtrent de geheimen van het landshoofd.

Wanneer hij echter geïnformeerd is omtrent de persoonlijke zaken van de koning of de sultan die weer over de vizier heersen, dan is dat nog prettiger en aangenamer voor hem dan het weten van de persoonlijke zaken van den vizier.

En zo is zijn prijzen daarvan, zijn verlangen daartoe en tot het opsporen ervan des te groter, omdat zijn genot daarin sterker is.

Dit heeft duidelijk gemaakt dat wat van allerlei weten het hoogste is ook het meeste genot schenkt, en dat de hoogte daarvan afhangt van de hoogte van het gewetene. Wanneer het gewetene het machtigste, volmaakste, verhevenste en ontzagwekkendste inhoudt dan zal de wetenschap daarvan ongetwijfeld van alle weten het meeste genot schenken, het hoogste en het beste ervan zijn. zou ik wel willen weten of er onder wat bestaat iets is dat machtiger, verhevener, hoger, volmaakter en geweldiger is dan de Schepper van alle dingen:

hun Vervolmaker,

hun Versierder,

hun Stichter,

hun Hersteller,

hun Regelaar

en hun Schikker.

En of men zich zou kunnen voorstellen dat er iets zou zijn in de aanwezige koninklijkheid, volmaaktheid, schoonheid, pracht en grootheid dat geweldiger zou zijn dan de goddelijke aanwezigheid, waarvan de omvangen van de majesteit en de wonderen van de aspecten onder geen enkele categorie te plaatsen zijn.

Wanneer je daar niet aan twijfelt, hoef je ook niet te twijfelen dat het verkrijgen van inzicht in de goddelijke geheimen en het beseffen van de geschiktheid van alles wat bestaat om de goddelijke zaken te omarmen, de verhevenste van alle soorten kennis en inzicht vormt. Het is de genotrijkste, beste en meest begeerde kennis, het meest waardig voor de mensen om zich de volmaaktheid en schoonheid ervan eigen te maken, en het beste waaraan vreugde en blijdschap zich kunnen wijden. Zo is het duidelijk dat kennis genot schenkt, en van alle kennis die betrekking heeft op Allāh, Zijn eigenschappen en Zijn daden, Zijn regelingen in Zijn koninkrijk van de top van Zijn troon tot het uiteinde van de aarde, is het de meest genotvolle.

Men dient te weten dat het genot van de kennis sterker is dan de overige genietingen, te weten:

het genot van de wellust

de toorn

en het overige van de vijf zintuigen.

De genietingen verschillen allereerst in soort, zoals:– het verschil tussen het genot van aanwezigheid (bijvoorbeeld bij een gezelschap) en dat van muziek,– of het genot van kennis en dat van macht.

Daarnaast verschillen genietingen in mate van intensiteit, zoals:– het verschil tussen het genot van iemand die hevig verlangt naar intieme omgang en van iemand die daartoe te zwak is,– of het verschil tussen het genot bij het aanschouwen van een fraai en voortreffelijk schoon gezicht en dat bij het aanschouwen van iets van mindere schoonheid.

De sterkere genieting is te herkennen doordat zij boven andere genietingen wordt verkozen. Immers, wanneer iemand moet kiezen tussen het aanschouwen van een schoon gelaat en het zich verlustigen daarin, of het ruiken van aangename geuren, dan weet hij – wanneer hij het zien van het schone gelaat verkiest – dat dit hem meer genot schenkt dan het ruiken van die aangename geuren.

Zo is het ook wanneer de schaakspeler met etenstijd, als het eten klaar staat, toch doorspeelt en het eten laat staan: dan weet men daaruit dat bij hem het genot van het schaakspel sterker is dan het genot van het eten. En dit toont op overtuigende wijze aan dat er genietingen zijn die zwaarder wegen.

Wij zeggen dat de genietingen ook verdeeld kunnen worden in:

uitwendige, zoals het genot uit de vijf zintuigen,

innerlijke, zoals het genot uit macht, overwicht, genade, wetenschap en andere, want deze genietingen hebben niet met oog, neus, oor, tastzin en smaak te maken.

Voor de mensen van volkomenheid (Dzaawu’l kamāl) zijn deze innerlijke waarden superieur aan de uiterlijke genietingen.

Wanneer iemand de keuze heeft tussen het genot van een vette kip of amandelen, en het genot van macht, het overwinnen van vijanden of succes in bestuur, dan zal hij – als hij lage aspiraties heeft, een dood hart of heftige begeerten – het vlees en de zoetigheid verkiezen.

Maar als iemand verheven aspiraties en een volmaakt verstand bezit, dan kiest hij voor de macht. Dan zullen honger en het volharden in vele dagen zonder voldoende voedsel hem licht vallen. Dat hij de macht verkiest, bewijst dat deze voor hem meer genot betekent dan lekkernijen. Het ligt bovendien voor de hand dat onvolmaakten – bij wie de innerlijke begrippen nog niet zijn gerijpt, zoals bij een kind, of bij wie de innerlijke vermogens zijn afgestorven, zoals bij een idioot – het genot van lekkernijen boven dat van macht zullen verkiezen.

Zoals het genot van macht en edelmoedigheid de hoogste vormen van genieting zijn voor hen die zich verheven hebben boven de achterlijkheid van kinderachtigheid en geestelijke zwakte, zo is het genot van kennis over Allāh, van de contemplatie van de schoonheid van Zijn verheven majesteit, en van het aanschouwen van de geheimen van de goddelijke zaken rijker aan genot dan de macht – de hoogste van de wereldse genietingen die mensen kunnen beheersen.

Dit wordt het beste verwoord met de uitspraak: “De mensen weten niet wat aan ogentroost voor hen verborgen is, en wat voor hen is weggelegd: wat geen oog heeft gezien, geen oor heeft gehoord en in geen mensenhart is opgekomen.”

Dit wordt alleen gekend door degene die álle genietingen geproefd heeft. Hij zal zonder twijfel het celibaat, de afzondering, de overpeinzing en het reciteren (van de Qur’aan) verkiezen. Hij zal zich verdiepen in de oceanen van kennis. Hij zal de macht loslaten en zijn volgelingen – over wie hij wellicht leiding had – gering achten, omdat hij beseft dat zijn macht en degenen die eraan onderworpen zijn, eens zullen verdwijnen; dat zijn eigen wezen vermengd is met troebelheden waar geen ontsnappen aan is; en dat dit wezen onvermijdelijk door de dood zal worden afgesneden.

حَتَّىٰٓ إِذَآ أَخَذَتِ ٱلۡأَرۡضُ زُخۡرُفَهَا وَٱزَّيَّنَتۡ وَظَنَّ أَهۡلُهَآ أَنَّهُمۡ قَٰدِرُونَ عَلَيۡهَآ َ ٢٤

…Totdat, wanneer de aarde haar versierselen heeft aangenomen en zij mooi is geworden en haar bevolking denkt dat zij machthebbers zijn over haar, ...(surah Yunus 10/25)

Op grond daarvan zal hij het genot van de kennis over Allāh hoog waarderen: de overpeinzing van Zijn eigenschappen, Zijn daden en de ordening van Zijn koninkrijk – van het hoogste der hemelen tot het nederigste van de aardse dingen. Want dit genot is vrij van verstoring en onzuiverheden; het is ruim genoeg voor wie erin binnengaat, en door zijn onmetelijkheid vormt het geen beperking voor hen. De uitgestrektheid ervan kan slechts worden afgemeten aan de hemelen en de aarde – en zelfs als het oog daarbovenuit zou kunnen stijgen, dan nog zou er aan deze uitgestrektheid geen einde zijn.

De ware kenner zal niet ophouden zich hierin te verdiepen, alsof hij zich bevindt in een Paradijs zo wijd als de hemelen en de aarde. Hij zal zich verheugen in de tuinen ervan, de vruchten ervan plukken en zich verfrissen aan haar bronnen, zonder ooit te vrezen dat dit genot zal ophouden.

Want de vruchten van dit Paradijs kennen geen onderbreking, noch een verbod. Deze kennis is eeuwig en blijvend. De dood kan haar niet afsnijden, want die raakt de zetel van de kennis over Allāh niet – namelijk de geest/rûh, een goddelijk, hemels beginsel dat niet vernietigd kan worden. De dood verandert slechts haar omstandigheden, bevrijdt haar van wereldse beslommeringen en moeite, en verlost haar uit haar aardse gevangenis. Dat zij vernietigd zou worden, is uitgesloten.

وَلَا تَحۡسَبَنَّ ٱلَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ أَمۡوَٰتَۢاۚ بَلۡ أَحۡيَآءٌ عِندَ رَبِّهِمۡ يُرۡزَقُونَ ١٦٩

فَرِحِينَ بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضۡلِهِۦ وَيَسۡتَبۡشِرُونَ بِٱلَّذِينَ لَمۡ يَلۡحَقُواْ بِهِم مِّنۡ خَلۡفِهِمۡ أَلَّا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ ١٧٠

Denk maar niet dat degenen die om het leven kwamen op het Pad van Allāh (omwille van hun godsdienst), daadwerkelijk zijn gestorven. Zeker niet! Hun zielen zijn springlevend bij hun Heer en zij worden voorzien (van hemelse vruchten).

Zij verheugen zich met wat Allāh voor hen voorzien heeft van Zijn overvloed. En zij zijn verheugd over degenen die zich nog niet bij hen hebben gevoegd, maar achter zijn gebleven, dat zij geen vrees zullen hebben, noch dat zij bedroefd zullen zijn. (surah Ali Imraan 3/169170). Denk echter niet dat dit (alleen) voorbehouden is aan hen die op het slagveld als martelaar zijn gestorven, want iedere ware kenner staat gelijk aan duizend geloofsgetuigenis.

Er is een hadieth dat luidt:"De mu’min wenst in het hiernamaals terug te keren naar de aarde om zich nogmaals (voor de zaak van Allāh) dood te vechten, vanwege de grote beloning die hij aan het geloofsgetuigenis verbonden heeft gezien.”Maar er wordt ook gezegd:"De mu’mins wensen dat zij tot de wetenden behoorden, vanwege de verheven positie die zij (in het hiernamaals) voor de wetenden gezien hebben."Zo vormen alle delen van het rijk van de hemelen en de aarde een open terrein voor de ware kenner, die er zonder enige moeite binnentreedt waar hij wil, en wel zó dat hij zich daarheen beweegt met zijn lichaam en zijn wezen. De aanschouwing van de schoonheid van dit rijk doet hem zijn als in een paradijs, zo wijd als de hemelen en de aarde. Iedere kenner geniet daarin hetzelfde, zonder dat de één de ander ooit in zijn ruimte zou kunnen beperken. Het enige verschil ligt in de ruimtelijkheid van hun verblijfplaatsen, naar de mate van hun verschil in diepgang van inzicht en omvang van kennis. Want zij hebben graden bij Allāh, en deze graden verschillen aanzienlijk.

Zo wordt duidelijk dat het genot van macht, dat innerlijk is bij mensen van volmaaktheid, krachtiger is dan enig ander genot dat door de zintuigen wordt ervaren. Dit innerlijke genot is vreemd aan dieren, kinderen en mensen met een onvolmaakt verstand. Het genot van de zintuigen en van de lusten bij mensen van volmaaktheid is gelijk aan het genot van macht, maar zij verkiezen de macht.

Dat de kennis over Allāh, Zijn eigenschappen, Zijn daden, het rijk van Zijn hemel en de geheimen van Zijn heerschappij een verheven genot betekent, sterker dan de macht, geldt in het bijzonder voor degene die een graad van deze kennis heeft verworven en deze heeft ervaren. Het is onmogelijk dit te begrijpen voor degene die geen hart bezit, want het hart is het reservoir van deze kracht.

Net zoals men bij een kind niet kan vaststellen of het plezier van geslachtsgemeenschap opweegt tegen het spelen met een speelgoedstokje, en evenmin bij een impotente man of datzelfde plezier opweegt tegen de geur van een viooltje—omdat hij het vermogen mist om van dat genot te proeven—zo geldt: alleen wie niet getroffen is door impotentie en die beide vormen van genot kan ervaren, is in staat om het verschil ertussen te herkennen. Daarover valt uiteindelijk slechts te zeggen: “Wie het geproefd heeft, weet het.”

Bij mijn leven! Zelfs als de zoekers in de wetenschap hun inspanning niet direct hebben gericht op de kennis van goddelijke zaken, dan nog ervaren zij iets van het genot dat daarin ligt wanneer zij vol overgave streven naar het oplossen van ingewikkelde vraagstukken en het wegnemen van onzekerheden. Want ook dit zijn vormen van kennis en wetenschap—al reiken de onderwerpen ervan niet tot het verheven niveau van de goddelijke wetenschappen.

Maar wie zich werkelijk heeft verdiept in de kennis over Allāh, en bij wie ook maar een glimp van de geheimen van Allāh’s rijkdom en heerschappij is onthuld—hoe klein deze ook moge zijn—die ervaart iets in zijn hart. Wanneer die ontsluiering plaatsvindt, ervaart hij een vreugde die hem haast doet opstijgen, en hij verbaast zich erover dat hij, ondanks de intensiteit van zijn blijdschap, nog rechtop staat en dit kan verdragen.

Maar dit is iets dat enkel door ervaring begrepen wordt; woorden of verhalen kunnen dit nauwelijks overbrengen. Dit alleen al zou voldoende moeten zijn om te begrijpen dat de kennis over Allāh het meest verheven en verrukkelijke genot is dat er bestaat—en dat er geen hoger genot denkbaar is.

Hierover heeft Abû Sulayman ad Daranie gezegd:“Allāh heeft dienaren die de vrees voor het Hellevuur en de hoop op het Paradijs niet van Allāh kunnen loslaten; hoe zou deze wereld hen dan van Allāh kunnen afhouden?”

Een van de broeders van Ma`rûf al Karkhie zei in deze eens tot hem: “Vertel mij, Abû Mahfûz, wat heb je nodig voor de dienstbaarheid en voor de isolatie van de mensen”

Hij zweeg en antwoordde vervolgens: “Het indachtig zijn aan de dood”.

“Wat is de dood?”

“Het indachtig zijn aan het graf en de overgang”.

“Wat is het graf?”

“De vrees voor het Hellevuur en de hoop op het Paradijs”.

“En wat is dit: dat een engel dit alles in zijn hand heeft?”

“Wanneer je Hem bemint doet hij je dat alles vergeten en wanneer er tussen jou en Hem kennis is maakt hij dat alles voor jou in orde”.

Een overlevering van `Iesā (Jezus) عليه السلام: ““Wanneer je een jongeman ziet die vervuld is van hartstochtelijk verlangen naar het zoeken van zijn Heer, dan grijpt dit hem volledig aan en leidt het hem af van alles wat daarbuiten valt.”.

Een van de shaikhs vroeg eens in een droom aan Bishr bin al Hārith:“Hoe gaat het met Abû Nasr at Tamaar en `Abdulwahhaab al Warraaq?”

Hij antwoordde: “Ik heb hen zo juist bij Allāh verlaten, terwijl ze aten en dronken”.Ik (de shaikh) vroeg: “En jij ?, waarop hij antwoordde: “Allāh weet hoe weinig zin ik heb in eten en drinken. Hij heeft mij daarom het aanschouwen van Hem toebedeeld”.

`Alie bin al Muwaffaq heeft gezegd: “Ik droomde eens dat ik het Paradijs werd binnengelaten en daar toen iemand aan tafel zag zitten, terwijl twee engelen rechts en links van hem, hem bij zijn eten bedienden met allerlei lekkernijen. Ik zag ook iemand bij de ingang van het Paradijs staan, die de gezichten van de mensen onderzocht, sommigen binnen liet en anderen afwees. Langs deze twee kwam ik daarop in het heilige perk (één van de hoogste plaatsen in het Paradijs, rechts van de Troon (`Arsh) en zag toen onder het uitspansel van de Troon iemand, zijn blik zonder knipperen in het aanschouwen van Allāh verstard was. Ik vroeg toen aan Ridwān (een engel in het Paradijs): “Wie is dat?’ waarop hij zei: “Ma`roef al Karkhie. Hij heeft Allāh gediend noch uit vrees voor het Hellevuur noch in de hoop op het Paradijs, maar uit liefde tot Hem. Aan hem is gegund het aanschouwen van Hem tot aan de dag van de opstanding”.

Gezegd wordt dat de beide anderen Bishr bin al Haarith en Ahmad ibn Hanbal waren. Verder zegt Abû Sulayman (ad Dārānie): “Wie heden om zichzelf bekommerd is, die zal ook morgen om zichzelf bekommerd zijn, en wie heden om zijn Rab bekommerd is zal ook morgen om zijn Rab bekommerd zijn.

(Sufyān) athThaurie vroeg eens aan Rabi`ah: ´Wat is het ware van uw îmân?” waarop zij antwoordde: “Ik heb Hem niet uit vrees voor het Hellevuur noch uit liefde voor het Paradijs gediend, want dan zou ik als de slechte huurling zijn geweest; ik heb Hem alleen gediend in liefde tot Hem en in verlangen naar Hem”.

Ook heeft zij over de zin van de liefde in versmaat gezegd:

“Ik bemin U met twee liefdes:Eén liefde voortkomend uit verlangen,En één liefde zoals U haar toekomt.

Wat betreft de liefde uit verlangen:daarin streef ik ernaar U te gedenken, en niemand anders.En wat betreft de liefde die U toekomt:zij ligt in het opheffen van de sluiers, zodat ik U kan aanschouwen.

Voor geen van beide komt mij lof toe—U komt alle lof toe, voor de ene en de andere.”

Wellicht heeft zij met de liefde uit begeerte bedoeld: de liefde tot Allāh omwille van Zijn weldadigheid en het gedenken van Zijn voorbijgaande gunsten.En met de liefde die Hem toekomt: de liefde omwille van Zijn schoonheid en majesteit, die haar geopenbaard is—en dat is de hoogste en krachtigste van beide liefdes.

Het was de overpeinzing van deze goddelijke schoonheid waarnaar Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) verwees toen hij, sprekend over zijn Heer, zei in een hadieth qudsie:

“Ik heb voor mijn vrome dienaren bestemd wat nog geen oog zag, geen oor hoorde of in een mensenhart opkwam”. (Overgeleverd door Bukhârî en Muslim, van Anas)Sommige van deze genietingen openbaren zich reeds aan degene wiens hart de hoogste graad van zuiverheid heeft bereikt.

Zo heeft iemand gezegd: “Wanneer ik zeg: “O Rab, 0 Allāh, dan voel ik dat zwaarder dan bergen op mijn hart wegen. Omdat het roepen van achter een sluier is. Maar hebt je wel eens vrienden elkaar zien roepen? Hij zegt: “Wanneer de mens in deze kennis het hoogste niveau bereikt, werpt de mensheid stenen naar hem.”Daarmee wordt bedoeld: zijn woorden overstijgen het bevattingsvermogen van de mensen, en zij beschouwen wat hij zegt dan als waanzin of ongeloof.

Toch is het uiteindelijke doel van de ware kenners slechts om Hem te bereiken en Hem te ontmoeten, want dat is het meest verheven wat men zich kan wensen—een geheim waarvan niemand weet wat er nog voor hem achter verborgen ligt.

Wanneer dit zich daadwerkelijk aandient, verdwijnen alle andere verlangens en begeerten. Het hart wordt dan volledig ondergedompeld in het genot van die ontmoeting. Zelfs als men op dat moment aan het Hellevuur zou worden blootgesteld, zou men daar niets van voelen, vanwege de totale onderdompeling in die staat. En zelfs als hem het genot van het Paradijs werd geschonken, zou hij er zich niet eens naar omkeren—omdat zijn genot reeds volmaakt is, en hij het hoogste heeft bereikt, waarboven niets hogers bestaat.

Ik zou wel willen weten hoe hij, die alleen de liefde tot de zinnelijke ervaringen kan vatten zou kunnen geloven in het genot van het zien naar Allāh’s gelaat, dat vorm noch omtrek heeft. Wat zou dan wel de zin van Allāh’s aankondiging daarvan moeten zijn en van Zijn mededeling, dat dat de hoogste genieting zou zijn? Neen, wie kent, weet dat de diverse genietingen uit de verschillende lusten alle beneden dat genot liggen, zoals iemand heeft gezegd:

“Mijn hart kende vele begeerten,Maar sinds mijn oog U aanschouwde, werden mijn begeerten één.Toen begonnen zij mij te benijden,Die ik vroeger benijdde.

En ik werd een heer onder de mensen,Sinds U mijn Rab werd.

Ik heb de mensen hun godsdienst en hun wereld gelaten—Want ik wil slechts met Uw dhikr leven,O, mijn godsdienst en mijn wereld”.

En verder heeft een ander gezegd:

“Het loslaten van Hem is erger dan Zijn Hellevuur;

Het geraken tot Hem is prettiger dan het Paradijs”.

Wat zij hiermee bedoelen, is niets anders dan het verlies van het genot dat het hart vindt in de kennis van Allāh—een genot dat hoger is dan dat van eten, drinken of het huwelijk. Het Paradijs is de plaats van lichamelijk genot, maar het hart kent zijn ware vreugde alleen in de ontmoeting met Allāh.

We zullen nu als voorbeeld uiteenzetten hoe de verschillende mensen hun genietingen ervaren:

Zodra het kind begint te bewegen en te onderscheiden, ontstaat er bij hem een aandrang die hem genot doet beleven aan spel en vermaak—een genot dat in die fase alles overstijgt.

Vervolgens ontwikkelt zich het genieten van sieraden, kleding, mooie stoffen en het berijden van dieren, terwijl het eerdere spelplezier nu als minderwaardig wordt beschouwd.

Daarna ontwaakt het genot in geslachtsgemeenschap en de lusten die vrouwen bieden; om dit te verkrijgen, laat hij al het voorgaande achter zich.

Hierna verschijnt het genot in macht, aanzien en rijkdom—de laatste, hoogste en krachtigste vormen van genot in deze wereld.

ٱٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَا لَعِبٞ وَلَهۡوٞ وَزِينَةٞ وَتَفَاخُرُۢ بَيۡنَكُمۡ وَتَكَاثُرٞ فِي ٱلۡأَمۡوَٰلِ وَٱلۡأَوۡلَ٠

Weet dat het leven van deze wereld slechts een spel is, een vermaak, praal en wederzijdse vertoning onder jullie en rivaliteit met betrekking tot weelde en kinderen…“ (surah al Hadied 57/20)

Maar daarna openbaart zich een andere innerlijke aandrang, waardoor men het genot gaat ervaren van de kennis over Allāh en Zijn daden. In het licht daarvan wordt al het voorgaande als minderwaardig beschouwd—want wat later komt, is sterker en beter.

Immers:

de liefde voor spel ontstaat in de jaren van onderscheid,

de liefde voor vrouwen en uiterlijke pracht in de jaren van volwassenwording,

de liefde voor macht na het twintigste levensjaar,

en de liefde voor kennis—vooral de kennis over Allāh—ontwaakt bij het naderen van de veertig.

Dat vormt het hoogste en uiterste stadium.

Zoals een kind lacht om iemand die het spel opgeeft om zich met vrouwen of macht bezig te houden, zo lachen de gezagsdragers om degene die zich niets aantrekt van macht, maar zich wijdt aan het zoeken naar kennis over Allāh.

Maar de waarlijk kennenden zeggen:

قَالَ إِن تَسۡخَرُواْ مِنَّا فَإِنَّا نَسۡخَرُ مِنكُمۡ كَمَا تَسۡخَرُونَ ٣٨

… Hij zei: “Als jullie ons bespotten, dan zullen wij jullie later bespotten zoals jullie ons nu bespotten. (surah Hûd 11/38)\

Hoofdstuk 5) De reden van het veelvuldig zien (van Allāh’s aangezicht) in het hiernamaals komt door de verworven kennis (ma`arifah) in deze wereld

Weet dat de ervaarbare zaken te verdelen zijn in twee categorieën:- Degenen die zich in de verbeelding laten vatten als een beeld—zoals vormen die men zich als visuele voorstellingen kan voorstellen, waaronder gekleurde en begrensde lichamen van dieren en planten;- En degenen die niet vatbaar zijn voor verbeelding of voorstelling—zoals het Wezen van Allāh en alles wat geen lichamelijke gestalte heeft, zoals kennis, vermogen, wil en dergelijke abstracte eigenschappen.

Wanneer iemand naar een persoon heeft gekeken en vervolgens zijn blik neerslaat, dan blijft het beeld van die persoon aanwezig in zijn verbeelding—alsof hij nog steeds naar hem kijkt. Als hij daarna opnieuw zijn ogen opent en de persoon weer ziet, ervaart hij een verschil tussen de eerste en de tweede waarneming. Toch berust dit verschil niet op een afwijking tussen het beeld dat hij zich voorstelde en het beeld dat hij daadwerkelijk zag, want beide zijn in wezen hetzelfde. Het verschil ontstaat puur uit een grotere helderheid en mate van ontsluiering.

Het beeld in de verbeelding wordt door de directe waarneming als het ware vervolmaakt en bereikt zijn hoogste graad van duidelijkheid.

Het is vergelijkbaar met het zien van iemand in de vroege ochtendschemering, en vervolgens in het volle daglicht: het verschil zit hem alleen in de mate van ontsluiering, niet in de aard van het beeld zelf.

Het aanschouwingsbeeld is dus het oorspronkelijke beeld dat men bij de waarneming opvangt, en de aanschouwing is de vervolmaking ervan—de ultieme helderheid en onthulling.

Deze wordt 'aanschouwing' genoemd vanwege de volkomen ontsluiering, niet omdat het noodzakelijkerwijs met het fysieke oog plaatsvindt. Als Allāh deze volmaakte waarneming bijvoorbeeld in het voorhoofd of in de borst had geschapen, zou men het nog steeds 'aanschouwing' moeten noemen.

Wanneer je het concept van voorstellingsbeelden begrijpt, weet dan ook dat er binnen de kennis van zaken die niet in beeld kunnen worden voorgesteld, eveneens twee gradaties van kennen bestaan:

De eerste is het primaire, initiële kennen;

De tweede is de vervolmaking daarvan.

Tussen deze twee niveaus bestaat een verschil dat vergelijkbaar is met het verschil tussen het voorstellingsbeeld en het aanschouwingsbeeld: het verschil zit hem in de mate van ontsluiering en helderheid.

De tweede graad van kennen wordt dan, in verhouding tot de eerste, aangeduid met termen als getuigenis, ontmoeting of aanschouwing. Deze aanduidingen zijn terecht, omdat 'aanschouwing' verwijst naar de hoogste graad van onthulling.

Zoals het in de schepping door Allāh () gebruikelijk is dat het sluiten van de oogleden het volledig waarnemen met de ogen belemmert, zo is er ook een sluier tussen gewoon kennen en werkelijke aanschouwing. Alleen als die sluier wordt weggenomen, is aanschouwing mogelijk. Wordt de sluier niet opgeheven, dan blijft men steken in slechts een voorstellingsbeeld.

Zo heeft Allāh het in Zijn schepping bepaald dat, zolang de rûh bedekt blijft door de sluier van lichamelijke beperkingen en de gevolgen van begeerten en vleselijke neigingen, zij geen toegang zal krijgen tot getuigenis en ontmoeting op het niveau van kennis dat boven de verbeelding uitstijgt. Nee, dit wereldse leven vormt voor de rûh een sluier, net zoals de oogleden dat zijn voor het zicht. Waarom en hoe dit leven als een sluier fungeert, zou een uitgebreide bespreking vereisen—een bespreking die buiten het kader van deze uiteenzetting valt.

Zo heeft Allāh tot Mûsā عليه السلام gezegd:

وَلَمَّا جَآءَ مُوسَىٰ لِمِيقَٰتِنَا وَكَلَّمَهُۥ رَبُّهُۥ قَالَ رَبِّ أَرِنِيٓ أَنظُرۡ إِلَيۡكَۚ قَالَ لَن تَرَىٰنِي ١٤٣

En toen Mozes op de aangewezen tijd en plaats bij Ons kwam en zijn Heer tot hem sprak, zei hij: “O, mijn Heer! Toon mij U, zodat ik U kan zien.”

(surah al A`raaf 7/143) en:

لَّا تُدۡرِكُهُ ٱلۡأَبۡصَٰرُ وَهُوَ يُدۡرِكُ ٱلۡأَبۡصَٰرَۖ

Geen blik kan Hem bereiken. Maar Hij bereikt de blik (van iedereen)... ( surah al An`aam 6/103).

Verder dient men aan te nemen dat Rasulullah (صلى الله عليه وسلم ) Allāh in de nacht van zijn hemelreis (Mi`rāj) niet gezien heeft. Wanneer na de dood de sluier opgeheven wordt, blijft de rûh besmeurd met de troebelheden van deze wereld. Kan daar nooit geheel vrij van zijn, al zijn daarin verschillen.

Er zijn mensen bij wie zich zoveel roest en vuil op het hart heeft opgehoopt, dat zij zijn geworden als een spiegel waarvan het oppervlak volledig met roest is bedekt—een spiegel die niet meer te reinigen of te laten glanzen is. Zulken zijn het die voor eeuwig van hun Rab gesluierd zullen blijven.

Maar er zijn ook mensen bij wie de vervuiling en roest niet zo ver zijn voortgeschreden.

Bij hen is reiniging en herstel nog mogelijk. Zij worden daarom blootgesteld aan het Hellevuur, dat dient om hun bezoedelingen weg te branden. Deze zuivering gebeurt naar de mate waarin zij dat nodig hebben. Soms duurt dat slechts een kort moment, en volgens de overleveringen maximaal zevenduizend jaren voor mu’mins. (Hakim-i Tirmizî heeft in een hadith van Abû Hurayrah عنه الله رضي). zo iets overgeleverd.) Er is geen mens die deze wereld verlaat zonder enige verontreiniging of bezoedeling met zich mee te dragen.

Als je nu zou willen opmerken dat Allāh heeft gezegd:

وَإِن مِّنكُمۡ إِلَّا وَارِدُهَاۚ كَانَ عَلَىٰ رَبِّكَ حَتۡمٗا مَّقۡضِيّٗا ٧١

En er is niemand onder jullie of hij treedt daar binnen; dit is een besluit van jullie Heer dat vervuld moet worden.

ثُمَّ نُنَجِّي ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْ وَّنَذَرُ ٱلظَّٰلِمِينَ فِيهَا جِثِيّٗا ٧٢

Dan zullen Wij degenen redden die Allāh vrezen en Hem plichtsgetrouw waren. En Wij zullen de onrechtvaardigen daarin op hun knieën achterlaten. (surah Maryam 19/72).

Dan geldt dat iedereen voorbestemd is om in het Hellevuur af te dalen, zonder dat men zeker is van een uiteindelijke verlossing daaruit.

Pas wanneer Allāh de reiniging en zuivering heeft voltooid, het Boek zijn eindtermijn heeft bereikt, en alles wat de openbaring (Qur’ān) aankondigde—zoals afrekening, oordeel en andere zaken—volbracht is, dan wordt het Paradijs werkelijkheid. Dit is een tijdstip dat volledig onbekend is, en waarvan Allāh niemand van Zijn schepselen op de hoogte heeft gesteld. Al deze gebeurtenissen vinden plaats na de opstanding, waarvan het tijdstip eveneens onbekend is.

Dan pas zal Allāh zorgen voor volledige zuiverheid, zonder enige bezoedeling. Geen stofdeeltje of vuiligheid zal dan nog iemands gelaat verontreinigen, omdat in dat gelaat de Waarheid Zelf zich zal openbaren.

En Hij openbaart Zich aan de mens in de mate waarin deze kennis van Hem bezat—zoals een spiegel slechts weerspiegelt wat zich ervoor bevindt.

Dit getuige zijn van het worden en de openbaring wordt "aanschouwen" genoemd. Aanschouwing wordt dan werkelijkheid, maar wel onder de voorwaarde dat men daaronder niet verstaat het volmaakt worden van denkbeelden die in een bepaalde richting of plaats zijn voor te stellen. Want de Heer der heren is daarboven op verheven wijze ver verheven.

Zoals je Allāh in deze wereld kunt kennen met een ware en volmaakte kennis—vrij van elke vorm van metaforische voorstelling, en zonder dat Hij begrensd wordt door richting, lijn of vorm—zo zul je Hem ook in het hiernamaals aanschouwen.

Ik zeg: de kennis die in deze wereld verworven wordt, is in wezen dezelfde als die welke in het hiernamaals vervolmaakt zal worden. In het hiernamaals bereikt zij volkomen ontsluiering en helderheid en gaat zij over in daadwerkelijke aanschouwing.

Het verschil tussen het aanschouwen in het hiernamaals en de kennis die in deze wereld mogelijk is, bestaat enkel uit een grotere mate van ontsluiering en helderheid—zoals het verschil tussen een beeld in de verbeelding en een beeld dat daadwerkelijk wordt waargenomen: beide zijn in wezen gelijk, maar het ene kent een vollere onthulling.

En aangezien men bij de kennis van Allāh in deze wereld niet kan spreken van richting of vorm, geldt hetzelfde voor de vervolmaakte kennis in het hiernamaals. Want ook die vervolmaakte kennis verschilt alleen in helderheid en niet in wezen. Zoals het waargenomen beeld in wezen gelijk is aan het voorgestelde beeld, behalve dat het helderder is.

Daarop wijst het Woord van Allāh:

Bovenkant formulier

Onderkant formulier

نُورُهُمۡ يَسۡعَىٰ بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَبِأَيۡمَٰنِهِمۡ يَقُولُونَ رَبَّنَآ أَتۡمِمۡ لَنَا نُورَنَا وَٱغۡفِرۡ لَنَآۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ ٨

… Hun licht straalt vόόr hen en rechts van hen. Zij zeggen: “Onze Heer! Vervolmaak ons licht voor ons en geef ons vergiffenis.

Waarlijk, U bent tot alle dingen in staat.” (surah at Tahriem 66/8)

Omdat het volmaakt zijn van het licht alleen maar meerdere ontsluiering kan betekenen. Daarom zullen alleen de kennenden in deze wereld de graad van zien en aanschouwen verkrijgen, daar de kennis het zaadje is dat in het hiernamaals in aanschouwing overgaat, zoals de dadelpit in een boom overgaat en de graankorrel in koren. Hoe kan iemand zonder dadelpit in zijn grond een dadelpalm krijgen en wie zonder zaaien van de korrels het koren? Dus als iemand in deze wereld Allāh niet kent, hoe zou hij Hem dan in het hiernamaals kunnen zien?

Zoals de maʿrifah (kennis van Allāh) in deze wereld verschillende graden kent, zo is ook de goddelijke manifestatie (tajallī) in het hiernamaals verschillend. De verscheidenheid in de goddelijke manifestatie staat in verhouding tot de verscheidenheid in maʿrifah, zoals het verschil tussen zaden tot uiting komt in het verschil van de oogst. Maʿrifah verschilt absoluut in hoeveelheid, sterkte en zwakte. Daarom heeft Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) gezegd: “Allāh taʿālā manifesteert zich aan de mensen algemeen, en aan Abū Bakr (رضي الله عنه) op een bijzondere wijze.”(Ibn ʿAdiyy heeft het overgeleverd van Jābir (رضي الله عنه). Deze overleveringslijn is echter bāṭil (ongeldig). De andere overleveringswegen zijn ook onder de mawḍūʿāt (verzonnen overleveringen) opgenomen.)

Het is dan ook niet passend te denken dat de spirituele vreugde die de goddelijke manifestatie schenkt aan degenen die qua rang lager staan dan Abū Bakr (رضي الله عنه), gelijk zou zijn aan het genot dat hij ervan heeft geproefd. Ieder mens ontvangt zijn spirituele smaak in overeenstemming met de maʿrifah die hij in de wereld heeft verworven.

Abū Bakr (رضي الله عنه) werd boven de mensen verkozen vanwege een geheim dat hem in het hart werd ingegeven, en daarom is hij geëerd met een bijzondere goddelijke manifestatie.

Zoals er mensen zijn die in deze wereld het leiderschap verkiezen boven trouwen en eten, zo zijn er in het hiernamaals mensen die het genot van het aanschouwen van de schoonheid van Allāh verkiezen boven alle geneugten van het paradijs. Want de genietingen van het paradijs bestaan uit lichamelijke vreugde en zuiverheid, zoals trouwen, eten en kleden. Dit lijkt op degenen die in deze wereld kennis, maʿrifah en het kennen van de geheimen van Rubūbiyyah (de goddelijke heerschappij) verkiezen boven eten, drinken en andere genietingen.

Toen men aan Rābiʿah al-ʿAdawiyyah vroeg: “Wat zeg je over het Paradijs?”, antwoordde zij: “Eerst de buren, dan de woning.” Hiermee gaf zij te kennen dat haar hart gericht was op de Rab van het Paradijs, niet op het Paradijs zelf.

Wie Allāh in deze wereld niet kent, zal Hem in het hiernamaals niet kunnen aanschouwen. Wie in deze wereld niet het genot van maʿrifah (het kennen van Allāh) heeft geproefd, zal in het hiernamaals het genot van de aanschouwing (mushāhadah) niet smaken. Want een mens zal in het hiernamaals niet iets verkrijgen wat hij in deze wereld niet reeds bezat. Ieder zal oogsten wat hij hier gezaaid heeft. Ieder zal sterven zoals hij heeft geleefd, en opgewekt worden zoals hij is gestorven.

De mate waarin iemand in deze wereld maʿrifah heeft verworven, bepaalt in het hiernamaals zijn deel aan deze genieting. Het enige verschil is dat de sluier wordt opgeheven, waardoor de maʿrifah overgaat in mushāhadah. Dat is het wezenlijke verschil. Zoals een geliefde die vreugde vindt in het zien van het beeld van de beminde, nog grotere vreugde zal ervaren wanneer hij de eigenaar van dat beeld in levenden lijve ontmoet, zo zal de geliefde van Allāh, zodra de sluier is weggenomen, door de aanschouwing een genot bereiken dat zijn hoogtepunt kent.

De schoonheid van het Paradijs ligt in het vinden van wat men verlangt.

Voor wie niets anders verlangt dan Allāh, is er geen genot in andere dingen—misschien zal hij daar zelfs last van ondervinden.

Daarom zijn de genietingen van het Paradijs evenredig aan de mate waarin men van Allāh houdt. En het houden van Allāh is evenredig aan hoe goed men Hem kent en maʿrifah over Hem bezit. Dus de ware oorsprong van het geluk is de maʿrifah van Allāh—wat de sharīʿah 'īmān' noemt.

Als je zou zeggen: “Het genot van de aanschouwing is slechts in verhouding tot de mate van maʿrifah (het kennen van Allāh),” dan geldt: zelfs al is het honderdvoudig sterker, het blijft zwak. Want het genot van maʿrifah in deze wereld is zwak. En zelfs het vele ervan is daar slechts nabij aan.

En als je zegt: “In dat geval is deze uitspraak minachtend tegenover de genietingen van het paradijs,” weet dan dit:Het klein achten van het genot van maʿrifah komt voort uit het niet kennen van maʿrifah. Wie geen maʿrifah bezit, zal natuurlijk ook niet haar genot proeven. En als iemand in zijn hart wel enigszins maʿrifah bezit, maar zijn hart nog vol is van wereldse gehechtheid, dan zal ook hij het ware genot van maʿrifah niet smaken.

Voor de ʿārifoen (zij die Allāh werkelijk kennen) bevat maʿrifah in hun gedachten, hun gesprekken met Allāh en hun innige verbondenheid met Hem zulke genietingen, dat als men hun in deze wereld zou zeggen: “Ruil dit in voor het Paradijs,” zij het Paradijs niet zouden accepteren. Want zoals het genot dat men haalt uit een verbeelding, in het niet valt bij het genot dat men haalt uit de werkelijke Geliefde, zo ook is het genot dat men verkrijgt uit de geur van een heerlijk gerecht niets in vergelijking met het genot van het eten ervan.

Hoewel het genot van maʿrifah in deze wereld verheven is, is het in vergelijking met het genot van de ontmoeting (mulāqāt) en de aanschouwing (mushāhadah) in het hiernamaals werkelijk niets. Het verschil is zo groot, dat vergelijking uitgesloten is.

Dit is als het genot van aanraking en kussen in vergelijking met het genot van daadwerkelijke samenzijn—het blijft daarbij in het niet.

Het grote verschil tussen beide kan alleen duidelijk worden gemaakt door gelijkenissen. Zo zeggen wij dus: het genot van het aanschouwen van het gelaat van de Geliefde verschilt in deze wereld om verschillende redenen van persoon tot persoon.

De eerste reden is de schoonheid van de Geliefde: of die gering of overvloedig is.Hoe meer schoonheid Hij bezit, des te groter is het genot om naar Hem te kijken. De tweede reden is de graad van liefde, verlangen en hartstocht. Hoe sterker deze zijn, hoe intenser het genot wordt. En als ze zwak zijn, is het genot ook zwak.De derde reden is het vermogen om de Geliefde waar te nemen. Hoe duidelijker men Hem ziet, hoe groter het genot. Het is niet hetzelfde om Hem in het donker, achter een sluier of van verre te zien, als om Hem overdag van dichtbij en oog in oog te aanschouwen. Zelfs het genot dat men ervaart wanneer de Geliefde gekleed is, is niet gelijk aan het genot wanneer Hij zonder bedekking verschijnt.

De vierde reden is of het hart belast is met zorgen, verdriet of verstrooiing. Het genot van iemand die gezond, vredig en zonder enige angst of zorgen klaarstaat om de Geliefde te ontmoeten, is niet gelijk aan dat van iemand die angstig, verward, ziek en in onrust naar zijn Geliefde kijkt.

Laten we nu een minnaar nemen wiens liefde zwak is: hij kijkt naar zijn Geliefde van verre, vanachter een dunne sluier. Het tafereel is verdrietig: als plots die sluier zou worden weggenomen en hij zijn Geliefde openlijk zou zien, zouden er bijen en schorpioenen op hem afkomen om hem te steken en te vergiftigen. Toch ervaart deze man, ondanks zijn zwakke liefde en de obstakels, nog steeds enig genot bij het aanschouwen van zijn Geliefde.

Maar stel je nu voor dat plots alle belemmeringen verdwijnen, dat er niets meer is dat hem schade kan berokkenen, dat de sluier wordt weggenomen, de zon opkomt, en hij rechtstreeks oog in oog staat met zijn Geliefde—hoe zou zijn vurige hartstocht en verlangen hem dan overvallen en tot het uiterste drijven?

Dan zou het verschil tussen zijn huidige liefde en zijn vroegere liefde zo groot zijn, dat er geen enkele verhouding meer tussen bestaat.

Zo is ook het verschil tussen het genot van maʿrifah en het genot van de aanschouwing.

De dunne sluier in het voorbeeld is het lichaam. De schorpioenen en bijen zijn zaken die de mens lastigvallen zoals honger, dorst, woede, verdriet, zorgen en gehechtheid aan lusten.Een tekort aan liefde betekent het gebrek en de tekortkoming in het verlangen van de ziel naar de Malaw-l-Aʿlā (de verheven wereld) in deze wereld. De neiging naar het laagste der lagen en minderwaardige zaken is als het plezier dat een kind beleeft aan speelgoed en zijn tekort aan verlangen naar leiderschap.

Wat betreft de ʿārif (de kenner van Allāh): zelfs al is zijn maʿrifah (kennis van Allāh) nog zo sterk, het is ondenkbaar dat hij geheel vrij is van deze verwarringen. Soms echter worden deze belemmeringen zwakker, en dan manifesteert zich aan hem een goddelijke openbaring van Allāh’s schoonheid, zodanig dat het verstand ervan versteld staat. Het genot daarvan wordt dan zo groot dat zijn hart bijna breekt vanwege de grootsheid van Allāh.

Maar deze toestand houdt geen stand: zij komt en gaat als een bliksemschicht. Vervolgens komen er weer gedachten en bezigheden in het hart op, en het hart wordt erdoor verward.In dit vergankelijke leven blijft deze toestand noodgedwongen zo voortduren. Men blijft door dit genot bedroefd tot aan de dood. Het reine leven begint pas ná de dood. Daarom is het echte leven het leven van het hiernamaals. Zoals ook het volgende vers staat:

وَمَا هَٰذِهِ ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا لَهۡوٞ وَلَعِبٞۚ وَإِنَّ ٱلدَّارَ ٱلۡأٓخِرَةَ لَهِيَ ٱلۡحَيَوَانُۚ لَوۡ كَانُواْ يَعۡلَمُونَ ٦٤

En dit wereldse leven is slechts vermaak en spel! Waarlijk, het Huis van het Hiernamaals, dat is het echte leven, als zij dat maar wisten.

(Sūrat al-ʿAnkabūt, 29:64)

Daarom houden allen die deze graad bereiken van het ontmoeten van Allāh, verlangen zij naar de dood en houden zij van sterven. Zij willen slechts blijven leven om meer vervolmaking in maʿrifah te verkrijgen. Want maʿrifah is als een zaad. Hoe krachtiger en overvloediger het zaad is, des te overvloediger zal de oogst zijn. Immers, maʿrifah is een zee zonder oever.Het omvatten van de jalāl (majesteit) van Allāh en het volledig begrijpen ervan is onmogelijk.Naarmate de kennis van Allāh’s Wezen, Zijn Eigenschappen, Zijn daden en de geheimen in Zijn koninkrijk toeneemt en sterker wordt, nemen ook de genietingen in het hiernamaals toe in overeenkomstige mate. Zoals ook de oogst groter is wanneer het zaad goed en overvloedig is. En dit zaad kan alleen in de wereld worden verkregen, en wordt slechts gezaaid in zuivere harten. De oogst wordt echter alleen in het hiernamaals binnengehaald.

Daarom zei Rasulullah (صلى الله عليه وسلم):“De voortreffelijkste van alle gelukzaligheden is een lang leven dat wordt besteed in gehoorzaamheid aan Allāh.” (Ibrāhīm Harbī heeft overgeleverd van Luhayʿa.Er zijn sahieh (authentieke) en hasen (goede) overleveringen met deze strekking.)

Want het toenemen en vervolmaken van maʿrifah wordt slechts bereikt door voortdurend nadenken (tafakkur) en spirituele strijd (mujāhadah), door afstand te nemen van wereldse geneugten en door een lang leven dat volledig gewijd is aan het zoeken naar Hem alleen.

Alleen degene die de uiterste graad van maʿrifah heeft bereikt, houdt van de dood. Wie niet van de dood houdt, doet dat omdat hij hoopt zijn maʿrifah te vermeerderen door een lang leven. Dit zijn dus, volgens de mensen van maʿrifah, de oorzaken van liefde of afkeer voor de dood.

Wat betreft de anderen: als zij in welvaart leven, willen ze blijven leven; als dat niet het geval is, willen ze sterven.

Beide houdingen zijn echter verlies. Want zij kijken slechts naar de lusten van de wereld. De bron hiervan is onwetendheid en achteloosheid. Onwetendheid en achteloosheid zijn de moeder van elk kwaad.

Uit deze uitleg hebben we de betekenis van liefde begrepen, evenals dat liefde in haar overdreven sterke vorm “ʿishq” (hartstocht) wordt genoemd. We hebben ook de smaak van maʿrifah leren kennen, en de betekenis van ruʾyah (het aanschouwen van Allāh), evenals de betekenis van het genot dat uit die ruʾyah voortvloeit — dat het, al lijkt het voor kortzichtigen niet zo, voor verstandige en volmaakte mensen boven alle andere genietingen staat.

Als je zou vragen: “Zal het orgaan waarmee men op de Dag der Opstanding ziet het oog zijn, of het hart?”, dan moet je het volgende weten:

Hierover bestaat verschil van mening. Mensen van inzicht hechten geen waarde aan zulke meningsverschillen en schenken er zelfs geen aandacht aan. Een verstandig mens houdt zich niet bezig met zulke nutteloze details. Iemand die verlangt zijn Geliefde te aanschouwen, bekommert zich vanwege zijn liefde niet om de vraag of hij Hem met zijn oog of met zijn voorhoofd ziet. Zolang hij Hem maar ziet, maakt het hem niet uit waarmee hij dat doet.Hij is niet bezig met hoe hij Hem ziet, maar met het genot dat hij aan die aanschouwing beleeft.

Wat hier de werkelijkheid is:De eeuwige Almacht is ruim. Het is niet toegestaan om de Almacht op enigerlei wijze een gebrek toe te schrijven. Volgens de Ahl as-Sunnah zal Allah de aanschouwing op de Dag der Opstanding opnieuw via het oog laten plaatsvinden. Dat is ook de duidelijke, letterlijke betekenis van de teksten. Van die duidelijke betekenis afwijken zonder noodzaak is niet toegestaan.

Hoofdstuk 6: De wijzen waarop de liefde tot Allāh versterkt wordt

Weet dat de schepselen, die in het hiernamaals er het gelukkigst aan toe zijn, die zijn bij wie liefde tot Allāh het sterkst is geweest. Want het hiernamaals betekent het komen tot Allāh en het ervaren van het geluk Hem te ontmoeten. En is er groter genot voor wie bemint, wanneer hij na lang verlangen tot zijn beminde komt en zijn aanschouwen tot in alle eeuwigheid kan duren zonder enige stoornis, afleiding, concurrent en dringen. En zonder bang te zijn om gestoord te worden, uitgezonderd dat dit genieten afhangt van de sterkte van zijn liefde: hoe groter de liefde des te groter het genot. De mens verwerft zich de liefde tot Allāh in deze wereld en is geen gelovige zonder de wortel van de liefde, omdat hij de wortel van de kennis bezit. Maar kracht in de liefde en het daardoor in die hevige mate overweldigd worden, kunnen we spreken van hartstocht, die de grote meerderheid mist. En dit is om twee redenen:

1) De eerste is het doorsnijden van de wereldse banden en het uit het hart bannen van liefde tot een ander dan Allāh. Het hart is als een vat waar alleen b.v. azijn in kan, voor zover er water uitgedaan is. Allāh heeft de mens in zijn lichaam niet twee harten gegeven. De volkomenheid van de liefde bestaat daarin dat men Allāh met zijn volle hart bemint. Zolang men zich tot een ander gewend houdt, is er een hoekje van het hart dat zich om een ander dan Hem bekommert: in de mate dat men zich om een ander dan Allāh bekommert, schiet men in liefde tot Hem tekort. Voor zoveel er water in het vat overblijft is er azijn te weinig in gegoten.

Op dit enig en absoluut stellen van Hem wijst Zijn woord: ثُمَّ ذَرۡهُمۡ فِي خَوۡضِهِمۡ يَلۡعَبُونَ ٩١

“… Laat hen zich dan vermaken met hun ijdele praat.” (surah al An`aam 6/91) en

إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسۡتَقَٰمُواْ فَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ١٣

Waarlijk, degenen die zeggen: “Onze Heer is Allāh,” en die vervolgens standvastig zijn: voor hen zal er geen angst zijn, noch zullen zij bedroefd zijn.” (surah al Ahqaaf 46/13).

Dat is ook de betekenis ervan wanneer je zegt: “Er is geen godheid dan Allāh”, namelijk: er wordt niets gediend en niets bemind dan Hem. Alles wat bemind wordt, wordt gediend. De dienende is de gebondene en de gediende is de binder.

Ieder die bemint, is gebonden door wat hij bemint. Hiertoe heeft Allāh gezegd:أَرَءَيۡتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيۡهِ وَكِيلًا ٤٣

Heb jij degene gezien die zijn eigen wens als godheid heeft genomen? Zou jij dan een beschermer voor hem zijn? (surah al-Furqān, 25/43)

Rasulullah (صلى الله عليه وسلم ) heeft gezegd: “De verwerpelijkste godheid, die op aarde gediend wordt, is de lust (van de persoon zelf)”. (Tabarānī heeft dit overgeleverd van Abū Umāmah (رضي الله عنه).

Hiertoe zegt hij (صلى الله عليه وسلم ) ook: “Wie in alle oprechtheid zegt: “Er is geen godheid dan Allāh zal het paradijs binnengaan”.

De zin van deze oprechtheid (ikhlās) is dat men zijn hart geheel aan Allāh heeft gewijd, zodat daarin voor het houden met een ander dan Allāh geen plaats is. Dan is uitsluitend Allāh, degene die bemind wordt, die aanbeden (ma`bûd) wordt en het doel is /het beoogde (maqsûd) is en de gezochte van zijn hart is. Met wie het zo gesteld is, voor hem is deze wereld een gevangenis, omdat de wereld hem weerhoudt van het aanschouwen van zijn beminde en zijn dood is de bevrijding uit de gevangenis en het treden voor zijn beminde. Wat zal hij wel ondervinden die slechts één geliefde heeft, wiens verlangen naar deze lang geduurd heeft, die ver van deze gekluisterd is geweest, doch dan uit de boeien loskomt, toegang krijgt tot de beminde en zich op Zijn zekerheid tot in alle eeuwigheid kan verheugen.

Een zwakke liefde voor Allāh ontstaat in de eerste plaats doordat er een sterke liefde bestaat voor deze wereld – zoals liefde voor mensen, bezit, kinderen, familie, land, vervoermiddelen, tuinen en parken.

Wie vreugde vindt in het gezang van vogels of in een verfrissend ochtendbriesje, is gericht op het genieten van deze wereld en toont zich onverschillig tegenover een tekortschieten in de liefde voor Allāh.

Hoe meer iemand gehecht raakt aan deze wereld, des te meer laat hij in zijn vertrouwensband met Allāh na. Want men kan niet iets van deze wereld verkrijgen zonder in gelijke mate tekort te doen aan het hiernamaals. Zoals iemand zich net zoveel naar het oosten wendt als hij zich van het westen verwijdert, of zoals een man die zijn ene vrouw niet rechtvaardig behandelt zonder de andere daarmee tekort te doen.

Deze wereld en het hiernamaals zijn elkaars tegenpolen; ze zijn als het oosten en het westen.

Dit inzicht is helder geworden voor de mensen van het hart en zij hebben dit met een scherpte doorgrond die het gewone zintuiglijke waarnemen overstijgt.

De bevrijding van het hart uit de greep van de liefde voor deze wereld begint met het bewandelen van het pad van onthouding (zuhd) en het betrachten van volharding (ṣabr), waarbij beide worden geleid door de teugels van vrees en hoop.

De eerder genoemde geestelijke ‘stations’/maqāmāt — zoals berouw, geduld, onthouding, vrees en hoop — gaan vooraf aan het bereiken van een van de twee fundamenten van ware liefde: het zuiveren van het hart van alles wat niet tot Allāh behoort.

Deze weg ontvouwt zich als volgt:

Allereerst is er het geloof in Allāh, de Laatste Dag, het Paradijs en het Hellevuur.

Vanuit de îmân ontstaan vrees en hoop.

Uit deze twee (vrees en hoop ) vloeien vervolgens berouw en geduld voort.

Wat op zijn beurt leidt tot onthouding van wereldse begeerten, bezit, aanzien en alle vormen van werelds belang.

Tot uiteindelijk uit dit alles de zuiverheid van het hart voortkomt: bevrijd van alles wat niet uitsluitend tot Allāh behoort.

Pas dan ontstaat er in het hart ruimte voor de neerdaling van ware kennis van Allāh en de liefde tot Hem.

Al deze maqāmāt, gericht op de reiniging van het hart vormen de eerste van de beide zuilen van de liefde.

Hierop wijst Rasulullah (صلى الله عليه وسلم ) gezegde: “Reinheid is de helft van het geloof (îmân)”, zoals wij dit reeds vermeldden in het begin van het “Boek van de Reinheid” (Ihyā’).

2) De tweede oorzaak van kracht in de liefde is de intensiteit van de kennis over Allāh, en het daarmee vervullen en beheersen van het hart.

Nadat het hart is gezuiverd van ‘mâ siwâ’ (alles behalve Allāh), dient de maʿrifah (kennis van Allāh) en de liefde (voor Allāh) in het hart verankerd te worden. Dit proces voltrekt zich zoals het planten van een zaadje in aarde die van onkruid is ontdaan.

Dit vormt de tweede zuil. Uit dat zaadje groeit vervolgens de boom van liefde en kennis – en die is het goede woord dat Allāh als vergelijking gebruikte toen Hij zei:

أَلَمۡ تَرَ كَيۡفَ ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلٗا كَلِمَةٗ طَيِّبَةٗ كَشَجَرَةٖ طَيِّبَةٍ أَصۡلُهَا ثَابِتٞ وَفَرۡعُهَا فِي ٱلسَّمَآءِ ٢٤

Zien jullie niet hoe Allāh een vergelijking maakt met een goede uitspraak, die als een goede boom is, wiens wortels stevig in de grond staan, en de takken naar de hemel reiken? (surah Ibrahim 14/24)

en waarop Zijn woord doelt:

مَن كَانَ يُرِيدُ ٱلۡعِزَّةَ فَلِلَّهِ ٱلۡعِزَّةُ جَمِيعًاۚ إِلَيۡهِ يَصۡعَدُ ٱلۡكَلِمُ ٱلطَّيِّبُ وَٱلۡعَمَلُ ٱلصَّٰلِحُ يَرۡفَعُهُ

Iedereen die eer wenst: aan Allāh behoort alle eer. Tot Hem stijgen alle goede woorden op en de goede daden stijgen daarboven uit” (surah Faatir 35/10).

De goede woorden (kalimatu Tayyibah: Lā ilāha illā Allāh, Muḥammadun Rasūlullāh) zijn maʿrifah (innerlijke, directe kennis van Allāh ) en goede daden (`amali’s sālih) is als het ware de schoonheid en de dienaar van deze kennis. Goede daden zijn er allereerst op gericht om het hart te reinigen van wereldse gehechtheid, en vervolgens om deze reinheid te behouden.

Daaruit blijkt dat goede daden uiteindelijk slechts worden verricht met als doel de maʿrifah van Allāh – het innerlijk en doorleefd kennen van Allāh. De kennis die duidelijk maakt hoe men dient te handelen, wordt eveneens slechts gezocht als dienaar van het handelen zelf.

Het inzicht in hoe men behoort te handelen, ontleent zijn waarde aan het handelen zelf. Kennis gaat vooraf, en het handelen volgt daarop.

Deze eerste stap betreft de kennis van de praktische verrichtingen. Het doel van deze kennis is het juiste handelen; het doel van dat handelen is de zuiverheid en reinheid van het hart.

Zodat in dat hart de Waarachtige (Allāh) in Zijn volmaakte helderheid zichtbaar wordt, en het hart versierd raakt met dat weten dat leidt tot ware kennis – kennis van de werkelijkheid achter de sluiers: de waarheden die eens onthuld zullen worden.

Wanneer deze kennis ontstaat moet hierop liefde volgen. Bijvoorbeeld, wanneer iemand, die onbevooroordeeld is, het schone ziet en dit met het uitwendige oog waarneemt, zal dit beminnen en er naar neigen. Wanneer hij dit dan bemint geeft dit genot, want op liefde moet genot volgen. De liefde moet weer op kennis volgen en als tenslotte deze kennis niet verkregen wordt, na het snoeien van de beslommeringen van deze wereld uit het hart, dan door:

zuiver denken,

onophoudelijk gedenking (dhikr),

ijverig en doeltreffend onderzoeken

en volhardende aandacht op Allāh, Zijn eigenschappen, het rijk van Zijn hemelen en Zijn overige scheppingen.

Zij die deze graad bereikten zijn te verdelen in:

de sterken, bij wie eerste kennis Allāh betreft en die daarna door Hem het andere gaan kennen,

en de zwakken, bij wie eerste kennis uit de daden bestaat en van deze uit opstijgen tot Hem die doet.

Op de eersten, de sterken, wijst Allāh’s woord: أَوَلَمۡ يَكۡفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُۥ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ شَهِيدٌ ٥٣

Is het niet voldoende dat jouw Heer de Getuige van alle dingen is? (surah Fussilat 41/53) en Zijn woord:

شَهِدَ ٱللَّهُ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ١٨

Allah getuigt dat er geen god is dan Hij…surah Aali Imraan 3/18)

Verder de mening van één van hen die, toen hem gevraagd werd: “Waardoor kent u uw Rab?”, Zei hij: “Ik ken mijn Rab door mijn Rab, en als het niet mijn Rab zou zijn dan zou ik mijn Rab niet kennen”.

Op de tweeden, de zwakken, wijst Zijn woord:

سَنُرِيهِمۡ ءَايَٰتِنَا فِي ٱلۡأٓفَاقِ وَفِيٓ أَنفُسِهِمۡ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمۡ أَنَّهُ ٱلۡحَقُّۗ أَوَلَمۡ يَكۡفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُۥ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ شَهِيدٌ ٥٣

Wij laten hun Onze Tekenen in het universum zien en in jullie zelf, tot het jullie duidelijk wordt dat dit de Waarheid is. Is het niet voldoende dat jouw Heer de Getuige van alle dingen is? (surah Fussilat 41/53) en Zijn woord:

أَوَلَمۡ يَنظُرُواْ فِي مَلَكُوتِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَمَا خَلَقَ ٱللَّهُ مِن شَيۡءٖ وَأَنۡ عَسَىٰٓ أَن يَكُونَ قَدِ ٱقۡتَرَبَ أَجَلُهُمۡۖ فَبِأَيِّ حَدِيثِۭ بَعۡدَهُۥ يُؤۡمِنُونَ ١٨٥

Kijken zij dan niet naar het Koninkrijk van de hemelen en de aarde en naar alle zaken die Allah geschapen heeft? (surah al A`raaf 7/185) en Zijn woord:

Zeg: “Zie, wat er in de hemelen en op aarde is.”(surah Yunus 10/101) en Zijn woord:

ٱلَّذِي خَلَقَ سَبۡعَ سَمَٰوَٰتٖ طِبَاقٗاۖ مَّا تَرَىٰ فِي خَلۡقِ ٱلرَّحۡمَٰنِ مِن تَفَٰوُتٖۖ فَٱرۡجِعِ ٱلۡبَصَرَ هَلۡ تَرَىٰ مِن فُطُورٖ ٣

ثُمَّ ٱرۡجِعِ ٱلۡبَصَرَ كَرَّتَيۡنِ يَنقَلِبۡ إِلَيۡكَ ٱلۡبَصَرُ خَاسِئٗا وَهُوَ حَسِيرٞ ٤

Degene Die zeven hemelen in lagen geschapen heeft. Jij ziet in de schepping van de Meest Barmhartige geen onevenwichtigheid. Kijk dan nog een keer: Zie jij een afwijking?

Kijk dan opnieuw en weer, jouw blik zal zich in een nederige en vermoeide staat weer tot je keren.” (surah al Mulk 67/3-4).

Met de voorgaande verzen wordt ook naar dit tweede punt verwezen.

Deze weg is de makkelijkste voor de meerderheid van de mensen. Hij is ook de ruimste om te begaan. Daarop slaan ook de meeste aansporingen in de Qur’ān, wanneer bevolen wordt tot meditatie, overpeinzing en bespiegeling. De beschouwingen over deze indicaties zijn onbegrensd.

Indien je vraagt: “Beide wegen zijn moeilijk. Maak ons daarom duidelijk welke daarvan kan helpen om de kennis (maʿrifah ) te verwerven en (via maʿrifah) tot de liefde (voor Allāh) te raken”. Weet dan dat de meest verheven weg die van het innerlijk getuigenis is: het uit directe ervaring getuigen van de Waarachtige (Allāh) tegenover de overige schepselen.

Maar deze weg is omhuld in duisternis, en het bespreken ervan gaat het begripsvermogen van de meeste mensen te boven. Daarom heeft het weinig zin om haar in boeken uiteen te zetten.

Wat betreft de lichtere, meer voor de hand liggende weg – die reikt doorgaans niet verder dan de grenzen van het verstandelijk begrip. Maar zelfs daarin schieten velen tekort, vanwege hun afkeer van bezinning, en hun gehechtheid aan de begeerten van deze wereld en de verlokkingen van de zintuigen.

Wat de bespreking hiervan bemoeilijkt, is de omvang en de talloze vertakkingen ervan: er bestaat geen enkel stofdeeltje – van het hoogste der hemelen tot aan de verste uithoeken van de aarde – of het bevat tekenen van verbazingwekkende aard, die wijzen op de volmaaktheid van Allāh’s macht en wijsheid, en op de volkomenheid van Zijn grootheid en majesteit.

En dit alles is zonder grens, want:

قُل لَّوۡ كَانَ ٱلۡبَحۡرُ مِدَادٗا لِّكَلِمَٰتِ رَبِّي لَنَفِدَ ٱلۡبَحۡرُ قَبۡلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَٰتُ رَبِّي وَلَوۡ جِئۡنَا بِمِثۡلِهِۦ مَدَدٗا ١٠٩

Zeg: “Als de zee inkt was (waarmee je) de woorden van mijn Heer (kan opschrijven) dan zou de zee eerder uitgeput raken dan de woorden van mijn Heer, zelfs al voegden Wij een daaraan gelijke hoeveelheid toe.” (surah al Kahf 18/109).

Het bewandelen van deze weg betekent het verzinken in de oceanen van de kennis over de waarheden die ontsluierd zullen worden. Dit pad kan niet betreden worden door middel van de uiterlijke, praktische (mu`āmalah) wetenschappen. Toch is het mogelijk om een enkele aanwijzing te geven, als voorbeeld – opdat men een indruk krijgt van de aard en de reikwijdte ervan.

Wij hebben gezegd dat de gemakkelijkste van de beide wegen, die van het beschouwen van Allahs werken is, en zullen thans hierover spreken en de verhevenste verder daarlaten.

Daarbij komt dat de werken van Allāh talrijk zijn. Wij zullen de kleinste, meest verachte en geringste ervan nemen en de wonderlijke aspecten ervan onderzoeken.

In verhouding tot de hemelen en hun koninkrijk en heerschappij, zijn de schepselen die zich op de aarde bevinden de kleinste. Want wanneer je naar de hemelse lichamen kijkt in termen van hun materiële verschijning en persoonlijkheid, zie je de zon als een uiterst klein object.

Hoewel dit object, de zon, meer dan honderd zestig keer groter is dan de aarde waarop wij leven, kun je nu de kleinheid van de aarde ten opzichte van de zon berekenen. Maar de zaak eindigt hier niet. De zon is zelf, in verhouding tot haar eigen as, zo klein dat het niet te vergelijken valt. De zon bevindt zich op de vierde laag. De vierde laag is kleiner dan de vijfde, de vijfde is kleiner dan de zesde, en de zesde is kleiner dan de zevende.

De zeven lagen van de hemel zijn, vergeleken met de Kursi, als een ring die in de ruimte wordt gegooid.

En de Kursi is in verhouding tot de Arsh hetzelfde. Dit gaat alleen over de grootte en kleinheid van de fysieke lichamen. Wat betreft de waarde van de dingen, die heeft een andere betekenis.

De aarde is ook klein in verhouding tot de zeeën. Zoals de Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) zei: “In verhouding tot de zeeën zijn de landmassa’s, in vergelijking met de aarde, als een schaapskooi.” Al deze dingen zijn waar, en ze kunnen bewezen worden door middel van ervaring en observatie. Ook de delen van de aarde die zijn ontdekt, zijn in verhouding tot de onontdekte gebieden als een eiland. (Dit was de wetenschappelijke inzicht in de tijd van Imām al-Ghazalie.)

Daarna, kijk naar de kleinheid van de mug en vergelijk deze met andere levende wezens en de aarde, die eveneens klein zijn in verhouding tot andere schepselen. Als we echter al deze zaken even terzijde stellen, laten we dan de kleinste van de levende wezens beschouwen die wij kennen, namelijk de mug en vergelijkbare insecten.

Als we hierover nadenken, zullen we zien dat de mug, ondanks zijn kleine omvang, door Allāh de Almachtige in de vorm van het grootste dier, de olifant, is geschapen. Ja, de mug is in feite een miniatuurvorm van de olifant. Allāh heeft hetzelfde slurf voor haar geschapen en bovendien twee vleugels gegeven. Hij heeft haar armen, benen, ogen en oren gegeven. Net zoals bij andere levende wezens heeft Allāh haar ook de interne organen geschonken, zoals de mogelijkheid om te eten, te drinken, te verteren en uit te scheiden.

En dit is slechts het uiterlijke en fysieke aspect van haar schepping. Verder, Allāh de Almachtige heeft haar voedsel – bloed – bepaald, en om haar voedsel op te nemen, heeft Hij haar vleugels gegeven, zodat ze op andere levende wezens kan landen. Hij heeft voor haar een holle slurf aan de voorkant van haar hoofd geschapen. En Hij heeft haar sensitiviteit gegeven, zodat ze haar zuigslurf precies op de juiste plek kan plaatsen en de kracht om deze in te drukken. Zo kan zij het fijne bloed uit haar prooi zuigen en het naar haar maag transporteren.

Denk daarna na over hoe de mens haar vijand, de mug, herkent, en hoe de mens met zijn hand probeert haar te vangen.

Hoe Allāh haar heeft geleerd hoe ze zich moet beschermen en welke hulpmiddelen ze daarvoor moet gebruiken. Wanneer de hand uit de verte beweegt, hoort de mug de beweging en stopt onmiddellijk met het zuigen van bloed, vlucht weg, en keert pas terug wanneer de hand stopt.

Ondanks haar kleine grootte heeft Allāh haar oogjes geschapen, zodat ze haar voedsel kan zien. En terwijl grotere dieren oogleden hebben om hun ogen te beschermen, is de oog van de mug zo klein dat deze geen oogleden verdraagt. In plaats daarvan heeft Allāh voor haar twee handen geschapen, die ze gebruikt om haar ogen voortdurend schoon te vegen en te beschermen tegen stof.

Bij de mens en grote dieren heeft Allāh voor hun ogen bovenen onderoogleden gecreëerd. Deze oogleden beschermen de ogen door stof naar de wimpers te werpen. Allāh de Almachtige heeft zwarte wimpers aan de uiteinden van de oogleden geplaatst, zodat ze het licht kunnen helpen verzamelen, het zicht verbeteren en het gezicht verfraaien. Wanneer stof de ogen aanvalt, sluiten de oogleden zich, en verhinderen ze dat het stof binnenkomt, waardoor het zicht behouden blijft.

Wat betreft de mug: zij heeft geen oogleden en is geleerd om haar handen te gebruiken om haar ogen schoon te maken. Omdat haar zicht zwak is, draait ze rond het licht en zoekt ze het licht van de dag. Wanneer ze een lamp ziet, denkt ze dat ze in een donkere kamer is en dat de lamp een raam is. Ze werpt zich meteen op het licht, maar kan het raam niet vinden. Ze denkt dat ze zich vergist heeft en werpt zichzelf weer op het licht, waardoor ze rond het licht blijft draaien en uiteindelijk verbrandt.

Misschien denk je dat dit een tekortkoming of onwetendheid van haar is. Maar in werkelijkheid is jouw onwetendheid veel groter dan die van haar. Misschien is de manier waarop de mens zich overgeeft aan zijn verlangens vergelijkbaar met hoe een vlinder zich in de vorm van een nachtvlinder om een vuur verzamelt. Want de verleidelijke lichten van de verlangens schitteren voor de mens.

Onwetend van de dodelijke gifstoffen, werpt hij zichzelf in de modder van de verlangens en brengt zichzelf daar ten onder. Dit verderf is voor altijd. Had hij maar het lot van de nachtvlinders gehad! Want voor hen is het laatste gevaar de verbranding, waarna ze vergaan. Maar de mens, door de verlangens na te jagen, blijft ofwel lange tijd, of zelfs voor altijd, in de hel.

Daarom zei Rasulullah (صلى الله عليه وسلم): " “Hoewel ik jullie bij jullie polsen vasthoud om jullie van het Vuur (de Hel) te redden, blijven jullie je toch als motten in het vuur werpen.." (Bukhārī en Muslim hebben overgeleverd van Abū Hurayrah عنه الله رضي).

Wat we hier hebben besproken is slechts een klein voorbeeld van de wonderlijke eigenschappen die Allāh heeft geschapen in de kleinere dieren. Er zijn zulke wonderlijke verschijnselen in hen dat als de mensen zich allemaal zouden verzamelen, ze niet in staat zouden zijn om zelfs maar het uiterlijke van deze schepselen volledig te begrijpen. Wat betreft hun verborgen eigenschappen, die zijn alleen bekend bij Allāh. Elk levend wezen en zelfs de planten hebben eigen, unieke kenmerken die niet elders te vinden zijn.

Bijvoorbeeld, laten we de bij nemen en nadenken over de wonderen die daarin aanwezig zijn. Allāh gaf haar openbaring zodat ze, hoewel ze bijeen gegroepeerd zijn in bergen en bomen, hun eigen schuilplaatsen bouwden. Hoe maakt zij was en honing uit haar speeksel?

De bijenwas wordt gebruikt voor licht en honing wordt gebruikt voor genezing. Dan denken we aan haar vermogen om bloemen en gras te eten, terwijl ze zich uit de vuiligheid houdt. Dit toont hoe alle bijen, die fysiek groter zijn dan zij, haar gehoorzamen, haar als een leider erkennen en ervoor zorgen dat zij zich houdt aan gerechtigheid. De imker, zelfs als hij maar bij de deur is, doodt degenen die in vuil vallen voordat ze naar binnen kunnen komen. Wanneer je hierover nadenkt, als je geen slaaf bent van je maag en verlangens, en goed nadenkt, zul je enorm verbaasd zijn over deze verschijnselen.

Laten we dit allemaal opzij zetten en nadenken over de honingraten die zij bouwt. Ze maakt ze van was, met een zeshoekige vorm die zelfs ingenieurs zou verbazen. Er blijven geen lege ruimtes in haar werk, iets wat niet mogelijk zou zijn in een vierkante vorm. De grootste vormen zijn de ronde, maar de bij verlaat de ronde vorm en kiest voor de zeshoekige vorm omdat deze geen lege ruimtes aan de buitenkant laat. Want als we vormen samenvoegen, zouden er lege ruimtes aan de randen blijven. De zeshoekige vorm is de enige die deze lege ruimtes volledig elimineert.

Trek daarom lering uit deze beknopte uiteenzetting over de kleinste levende wezens, en houd je ver van het denken dat je de wonderen van de aarde en de hemelen volledig kunt doorgronden. Onze beperkte verstandelijke vermogens reiken slechts tot bewondering zonder volledig begrip. Wat wij mensen weten, valt niet te vergelijken met wat de geleerden en profeten weten. En wat al het geschapene weet, valt niet te vergelijken met wat Allāh alleen weet. Vergeleken met de kennis van Allāh, verdient de kennis van de schepselen eigenlijk de naam 'kennis' niet eens.

Door deze verschijnselen en wat erop lijkt te overdenken, groeit het inzicht dat langs de eenvoudigste weg wordt verkregen. En naarmate de kennis groeit, groeit ook de liefde voor Allāh. Als je het ware geluk zoekt van de ontmoeting met Allāh, keer je dan af van deze wereld en wijd je volledig aan voortdurende herinnering (dhikr) en diep nadenken (tafakkur). Misschien zul je dan, al is het maar een klein beetje ware kennis verwerven — maar dat kleine beetje is een onschatbare en grenzeloze rijkdom.

Hoofdstuk 7: Waarom de mensen in de liefde verschillen

De gelovigen hebben de wortel van de liefde gemeen, omdat zij de wortel van het geloof gemeen hebben. Zij verschillen echter door hun verschil in kennis en in liefde tot deze wereld. De dingen verschillen immers door het verschillend zijn van hun oorzaken. De meeste mensen weten van Allāh alleen Zijn eigenschappen en Zijn namen, die hun gehoor heeft opgevangen en die ze dan opgenomen en onthouden hebben (Zij die het niet volledig begrijpen, maar toch geloven). Sommigen fantaseren zich daarbij betekenissen, waarboven de Rabu’l `Aalamien verheven is. (De fantasten – Dit zijn mensen die zich dingen inbeelden of zich laten meeslepen door speculatie, maar daardoor de weg kwijt zijn.)

Soms begrijpen zij de ware betekenis ervan niet, maar geven er ook geen onwaardige uitleg aan. In plaats daarvan geloven zij erin met een heilzaam en oprecht geloof. Ze zetten zich in om te handelen naar wat ze begrijpen, ook al ontbreekt het hun aan verfijnd inzicht. (Degenen die de waarheden kennen – Dit zijn degenen die tot Allāh zijn genaderd, de mensen van diepe kennis en inzicht (‘ilm en maʿrifah). ) Zij behoren tot de oprechten, de mensen van verlossing, terwijl de dromers en fantasten dwalen. En degenen die de waarheden werkelijk begrijpen, dat zijn de mensen die Allāh het meest nabij zijn. Allāh heeft in Zijn Woord gesproken over de toestand van deze drie groepen.":

فَأَمَّآ إِن كَانَ مِنَ ٱلۡمُقَرَّبِينَ ٨٨

رَوۡحٞ وَرَيۡحَانٞ وَجَنَّتُ نَعِيمٖ ٨٩

Als hij tot degenen die in de nabijheid van Allāh worden gebracht, behoort. (dan wacht hem) rust en voorzieningen, en de Tuin der vreugde. (surah al Waaqia 56/88-89)

Als je de dingen alleen met voorbeelden kunt begrijpen dan zullen wij voor het verschil in de liefde een voorbeeld nemen en noemen dan b.v. de volgelingen van Imām Shafi`i. Zowel de wetgeleerden onder hen als de grote massa hebben hem lief, omdat zij allen de kennis van zijn voortreffelijkheid, godsdienstigheid, schone levenswandel en gezegende eigenschappen gemeen hebben. De menigte echter weet van geleerdheid alleen maar oppervlakkig af, de wetgeleerde daarentegen kent deze grondig waardoor zijn kennis vollediger is en zijn bewondering en liefde voor hem veel sterker.

Wie het werk van een schrijver gezien heeft, dit mooi vindt en daardoor zijn voortreffelijkheid kent, daarom van hem houdt en met zijn hart zich tot hem aangetrokken voelt, en wie dan een ander werk ziet, mooier en bewonderingswaardiger dan het eerste, die zal dubbel zoveel van hem houden omdat zijn kennis omtrent hem verdubbeld is door zijn weten.

Zo gelooft de mens wel van de dichter dat die goed kan dichten en daarom houdt hij van hem. Maar wanneer hij dan staaltjes van bedrevenheid en kunstigheid uit diens wonderbaarlijke dichtkunst hoort, dan neemt daardoor zijn kennis en tevens zijn liefde toe. En zo is het met de andere kunstigheden en uitnemendheden. Het publiek heeft wel eens gehoord dat die en die een schrijver is en dat hij goed moet schrijven, maar weet niet wat in zijn werken staat. Daarom heeft het er maar een oppervlakkige kennis van en is zijn genegenheid al even vluchtig. Maar wanneer hij die inzicht heeft, in die werken gaat onderzoeken en zich op de hoogte stelt van de wonderen die zich er in bevinden, dan zal zijn liefde zich verdubbelen, omdat de wonderen van kunstwerk, gedicht en gewrocht wijzen op de volmaakte eigenschappen van de vervaardiger en schrijver.

De gehele wereld is het werk en de creatie van Allāh. De massa weet dit en gelooft het ook wel, maar degene die inzicht heeft, richt zich zo grondig op de analyse van Allāh’s werk, dat hij in zelfs de kleinste dingen, zoals een mug, een voorbeeld ontdekt van de wonderen van Zijn werk. Dit maakt zijn verstand verbluft en zijn hart verstomd, waardoor de grootheid, majesteit en volmaaktheid van Allāh’s eigenschappen steeds sterker in zijn hart doordringen. Dit heeft op zijn beurt een toenemende liefde tot gevolg. Wanneer het inzicht in de wonderen van Allāh steeds verder toeneemt, wordt daardoor de grootheid van Allāh, de Schepper, duidelijker, en leidt dit tot een groeiende kennis en liefde. De zee van deze kennis – ik bedoel de kennis van Allāh’s wonderen – is een zee zonder kust, en daarom kunnen er geen grenzen zijn aan de verschillen in liefde tussen de mensen die kennis bezitten..

Een andere reden van verschil in de liefde is gelegen in het verschil in de vijf motieven welke wij bij de liefde besproken hebben. Wie Allāh b.v. lief heeft omdat Hij zijn weldoener is en hem gunstig gezind, en niet om Zijn wezen, diens liefde is zwak, daar deze verandert bij verandering in het weldoen. In geval van tegenspoed is deze liefde niet dezelfde als die in geval van voorspoed en geluk.

Maar hij die Hem bemint om Zijn wezen en omdat Hij recht heeft op liefde vanwege Zijn volmaaktheid, schoonheid, glorie en majesteit, diens liefde blijft dezelfde ook al bestaat verschil in het weldoen tot hem.

Deze en dergelijke redenen zijn de oorzaak van verschil onder de mensen in de liefde, en verschillen in de liefde veroorzaken weer verschil in de gelukzaligheid van het hiernamaals. En hierom heeft Allāh gezegd:

وَلَلۡأٓخِرَةُ أَكۡبَرُ دَرَجَٰتٖ وَأَكۡبَرُ تَفۡضِيلٗا ٢١ En waarlijk, het Hiernamaals zal hoger in rang en in waardering zijn.” (surah al Israa17/21).

Hoofdstuk 8: Waarom het verstand te kort schiet in de kennis aangaande Allāh (ma`rifah)

Weet dat Allāh het duidelijkste, meest zichtbare en meest bestaande is van alles wat er bestaat. Hieruit zou men kunnen concluderen dat de kennis over Hem de eerste, meest vanzelfsprekende en gemakkelijkste kennis zou moeten zijn om te begrijpen. Maar we zien juist het tegenovergestelde; en om die reden is een uitleg nodig.

Toen we zeiden dat Hij het duidelijkste en meest zichtbare van al het bestaande is, bedoelden we dat in een zin die alleen begrepen kan worden met behulp van een voorbeeld. Stel bijvoorbeeld dat we kijken naar iemand die aan het schrijven of naaien is. Dan is het feit dat die persoon leeft, voor ons het meest duidelijke van alles wat we waarnemen. Zijn leven, kennis, vermogen en wil om te naaien zijn voor ons duidelijker dan zijn andere innerlijke of uiterlijke eigenschappen. Zijn innerlijke eigenschappen, zoals zijn lust, humeur, gemoedstoestand, gezondheid of ziekte, kennen we namelijk niet. En van zijn uiterlijke eigenschappen zijn we bij sommige wel zeker, maar bij andere niet, zoals zijn lengte of huidskleur.

Maar zijn leven, kracht, wil, kennis en het feit dat hij een levend wezen is, zijn voor ons vanzelfsprekend, zonder dat ons gezichtsvermogen daar rechtstreeks bij betrokken is. Deze eigenschappen kunnen niet met een van de vijf zintuigen waargenomen worden. We kennen zijn leven, kracht en wil alleen door zijn handelen, zoals het naaien en bewegen. Als we zouden kijken naar alles in de wereld buiten hemzelf, zouden we zijn wezen niet kunnen leren kennen.

Er is slechts één aanwijzing tot Hem, die echter duidelijk en overduidelijk is.

Op het bestaan van Allāh (wujûd), Zijn almacht (qudrah), kennis (`ilm) en andere eigenschappen (van Allāh) wijst onontkoombaar alles wat wij met onze uiterlijke én innerlijke zintuigen kunnen ervaren en waarnemen — zoals stenen, regen, planten, bomen, dieren, hemel, aarde, planeten, continenten, zeeën, vuur, lucht, materie en eigenschappen (accidenten). Maar het eerste dat van Hem getuigt, zijn wijzelf: onze lichamen, onze gesteldheid, onze wisselende omstandigheden en veranderende harten, al onze bewegingen en rustmomenten.

Voor ons eigen bewustzijn zijn wijzelf het meest duidelijke van alle dingen, daarna komen onze ervaringen via de vijf zintuigen, en vervolgens de waarnemingen van het verstand en het innerlijke inzicht. Elk van deze vormen van waarnemen houdt in dat er een waarnemer is, een getuigenis en een aanwijzing.

Alles in de schepping is een sprekend bewijs en een duidelijke aanwijzing van het bestaan van zijn Schepper (al Khāliq). De kracht die het leidt en bestuurt, het op de juiste wijze aanwendt en in beweging brengt, is een getuige en bewijs van Zijn kennis, macht, genade en wijsheid, terwijl het waarneembare bestaan oneindig in aantal is.

Als het leven van iemand die schrijft ons duidelijk wordt — ook al is daar slechts één aanwijzing voor, namelijk wat wij waarnemen aan de beweging van zijn hand — hoe zou het dan niet duidelijk kunnen zijn dat niets, binnen of buiten ons, kan bestaan zonder dat het getuigt van Hem, van Zijn grootheid en majesteit? Elk stofje verkondigt, in de taal van zijn eigen aard, dat zijn bestaan niet uit zichzelf voortkomt en dat het geen zelfstandige beweging kent, maar afhankelijk is van een Schepper en Beweger.

Daarop wijst in de eerste plaats de doelmatige opbouw van onze ledematen, de samenstelling van onze botten, spieren en pezen, de groeiplekken van ons haar, en de organisatie van zowel onze uiterlijke als onze inwendige lichaamsdelen. Wij weten immers dat dit niet vanzelf zo is ontstaan, net zoals we weten dat de hand van iemand die aan het schrijven is, zich niet vanzelf beweegt.

Omdat werkelijk alles in het bestaan — zonder enige uitzondering — wat wij waarnemen, ervaren of begrijpen, hetzij aanwezig of afwezig, getuigt van en onderwijst over de grootsheid van Zijn overduidelijke aanwezigheid, raakt het verstand sprakeloos en overweldigd bij het ondergaan daarvan.

Er zijn twee redenen waarom ons verstand tekortschiet in het begrijpen van bepaalde zaken: - ten eerste wanneer iets uit zichzelf verborgen of verhuld is dit is gemakkelijk voor te stellen

- en ten tweede vanwege de extreme helderheid ervan.

Dit laatste is vergelijkbaar met een vleermuis, die ’s nachts kan zien maar niet overdag. Dat is niet omdat het daglicht verborgen is, maar juist vanwege de intensiteit van dat licht. Het gezichtsvermogen van de vleermuis is zwak en kan de kracht van het zonlicht niet verdragen zodra het doordringt. Daarom ziet de vleermuis niets totdat licht en donker zich vermengen en het felle licht afneemt.

Op soortgelijke wijze is ons verstand zwak, terwijl de schoonheid van de goddelijke majesteit van een ultieme helderheid, intensiteit, volledigheid en allesomvattendheid is; geen korreltje in het rijk van de hemelen en de aarde is verstoken van Zijn licht. Zo is Zijn overduidelijke aanwezigheid juist de reden voor Zijn verborgenheid.

Alle lof zij Hem die Zich door de helderheid van Zijn licht heeft gesluierd en Zich heeft verhuld voor wie met hun innerlijke blik of zintuigen willen zien.

Dat Allāh voor ons verborgen is vanwege Zijn overduidelijke aanwezigheid, hoeft geen verwondering te wekken. Dingen kunnen immers alleen van elkaar onderscheiden worden door hun tegenstellingen. Als iets eenvormig is en geen tegenstelling kent, is het moeilijk waar te nemen. Wanneer dingen van elkaar verschillen, dan kan het ene op een andere manier wijzen dan het andere, en wordt dat verschil merkbaar. Maar als alles naar hetzelfde wijst, wordt het lastig om dat ene duidelijke punt nog te onderscheiden. Wat uit zichzelf duidelijk is, maakt ook anderen duidelijk.Toch, als het niet onderging (zoals de zon ondergaat), zou het zelfs moeilijk zijn om het zelf te begrijpen. Allāh is echter Degene die het meest duidelijk is. Alle dingen worden door Hem geopenbaard. Als Hem ooit afwezigheid zou treffen, of als Hij zou verdwijnen, of onderhevig zou zijn aan verandering, dan zouden hemel en aarde vergaan, en het rijk van het zichtbare en het onzichtbare zou verdwijnen. Pas dan zou het verschil tussen beide toestanden (aanwezigheid en afwezigheid) duidelijk worden.

Als sommige dingen zouden bestaan door Hem, en andere door iets anders, dan zou het verschil tussen beide tot dwaling leiden. Maar Zijn duiding is universeel in alles op één rechte weg. Zijn bestaan is in elke toestand blijvend, en het tegendeel ervan is onmogelijk. Juist Zijn ultieme duidelijkheid is wat deze verborgenheid veroorzaakt. Dit is de reden voor het falen van het begrijpen. Maar wie beschikt over een sterk en niet verzwakt innerlijk inzicht (basīrah), ziet in een evenwichtige toestand slechts Allāh, en kent niets buiten Hem.

Zij weten dat de ware bestaande alleen Allāh is, en dat al deze wezens en handelingen slechts uitdrukking zijn van Zijn macht. Alles is met Hem verbonden, en vergeleken met Zijn bestaan hebben deze wezens geen enkele zelfstandige waarde. De ware werkelijkheid is de Enige Ware (al-Wāḥid al-Ḥaqīqī) van wie dit alles voortkomt.

Degenen die zich in deze staat bevinden, zien slechts de Doener, en niet de daad zelf. Zij houden zich niet bezig met uitspraken als: "dit is de wortel", "dit is de aarde", "dit is het dier", of "dit is de boom". Zij beschouwen dit alles slechts als het werk van de Enige Ware. Hun blik gaat niet voorbij Allāh; ze blijft bij Hem.

Dat is als iemand die naar een gedicht, een tekst of een samengesteld werk kijkt en denkt aan de dichter, schrijver of samensteller ervan, en deze werken ziet als diens scheppingen. Hij kijkt niet naar het papier, de inkt of het schrijfgerei, maar naar Degene die het geordend heeft.

Zoals het universum is, zo is het een schepping van Allāh. Wie naar de schepping kijkt als een werk van Allāh, wie weet dat het door Allāh is geschapen, en wie het daarom liefheeft, kijkt in de schepping niet naar de schepselen zelf, maar naar Allāh die het geschapen en gevormd heeft.

Hij kent Allāh, houdt van Allāh, en wordt zo een waarachtige muwahḥid (iemand die de eenheid van Allāh bevestigt) die niemand anders ziet dan Allāh. Zelfs naar zichzelf kijkt hij niet omdat hij zichzelf is, maar omdat hij een dienaar is van Allāh.

Dít is wat wij bedoelen wanneer we zeggen dat iemand in zichzelf en in het tawḥīd is verdwenen.

Daarop wijst de uitspraak: “Wij zijn omwille van Hem geworden, wij zijn uit onszelf verdwenen en vergaan. Wij zijn achtergebleven zonder ‘ons’.*

[*: In deze passage wordt het noodzakelijk geacht om de onderstaande toelichting te noteren, aangezien de mogelijkheid bestaat dat sommige ongegronde ideeën zoals ḥulūl (incarnatie), ittiḥād (versmelting) en waḥdat al-wujūd (eenheidsleer van het bestaan) via de verbeeldingskracht (al-quwwah al-wāhima) verkeerd begrepen worden.

Zo zegt Sadeddīn at-Taftāzānī in zijn boek Maqāṣid Şarḥ al-Hay’a, nadat hij ḥulūl, ittiḥād en waḥdat al-wujūd heeft verworpen, dat er nog twee andere opvattingen bestaan die op het eerste gezicht ḥulūl en ittiḥād lijken te suggereren, maar daar in werkelijkheid niets mee te maken hebben:

a) De eerste opvatting:Wanneer een reiziger op weg naar het Hiernamaals (sālik) in zijn spirituele tocht (sayr wa sulūk) Allāh bereikt, raakt hij ondergedompeld in de oceaan van tawḥīd (het erkennen van Allāh’s absolute eenheid) en maʿrifah (innerlijke kennis).

Zijn wezen verdwijnt in het Wezen van Allāh, zijn eigenschappen lossen op in de Eigenschappen van Allāh. Hij bevrijdt zich van alles wat niet Allāh is (mā siwā Allāh) en ziet in het hele bestaan enkel Allāh — en niets of niemand anders.

Dit wordt fanāʾ fī’t-tawḥīd (opheffing in de eenheid) genoemd. In een Qudsī ḥadīth wordt hiernaar verwezen:

“Wanneer Ik Mijn dienaar liefheb, word Ik zijn horende oor en zijn ziende oog.”

In deze staat kunnen er dus uitingen van hem komen die de geur van ḥulūl of ittiḥād lijken te dragen. Maar dit komt enkel door tekortkomingen in de verwoording van deze staat of door de moeilijkheid om deze ervaring met woorden uit te drukken. In werkelijkheid hebben zulke woorden niets met ḥulūl of ittiḥād te maken.

b) De tweede opvatting:Allāh, de Noodzakelijk Bestaande (Wājib al-Wujūd), is absoluut Eén in Zijn bestaan. Meervoudigheid is Hem volstrekt vreemd. Wat als veelvoud lijkt, is slechts relatief en illusoir — het is een droombeeld of een luchtspiegeling. In werkelijkheid is alles één. Wat zich aan de buitenkant als herhaling of veelvoud aandient, is geen echte veelheid in delen of onderdelen.

Omdat er in wezen geen andere werkelijkheid naast Allāh bestaat, is er ook geen sprake van ḥulūl (dat iets in iets anders binnendringt) of ittiḥād (versmelting tussen twee wezens), want er zijn geen twee afzonderlijke entiteiten. Daarom is er geen ruimte voor zulke denkbeelden.

Sommige ṣiddīqīn (waarachtigen in geloof) hebben uitspraken gedaan als:

“Wat ik ook zag, ik zag Allāh daarin — of nog vóórdat ik dat andere zag.”

In het boek Mishkāt al-Anwār merkt de overledene auteur op dat sommige zwakke geesten zulke uitspraken misschien niet begrijpen. Wanneer wij zeggen:

“Zoals het licht van de zon overal is, zo is Allah met alles,”

— dan denken zij, God verhoede, dat Allāh op elk plek fysiek aanwezig zou zijn.

Maar wij zeggen juist: Hij bestond vóór alles, staat boven alles in macht en is de Oorsprong van alles. Hij is Degene die alles openbaart. Hij is verheven boven plaats, richting, afstand, ḥulūl en ittiḥād. Zijn ‘met alles zijn’ betekent: dat Hij alles weet, leidt en bestuurt. Wie dit niet begrijpt, moet zich niet bezighouden met deze zaken. (Noot van de vertaler.)]

Deze zaken zijn helder en bekend voor degenen met inzicht (baṣīrah), maar vormen een moeilijkheid voor hen die een beperkt begrip hebben. Dát is dan ook de reden voor het falen van het verstand bij het bereiken van maʿrifah (innerlijke kennis) van Allāh.

Je kunt hieraan toevoegen dat een mens — nog in zijn kinderjaren, wanneer het verstand nog niet tot volle rijping is gekomen — toch al geconfronteerd wordt met al die zaken die getuigen van het bestaan van Allāh. Later, terwijl het verstand zich geleidelijk ontwikkelt, is die mens inmiddels bezig met zijn begeerten. Hij raakt vertrouwd en gehecht aan datgene wat hij waarneemt en begrijpt. Door die langdurige vertrouwdheid is de indruk ervan op zijn hart verzwakt. Daarom gebeurt het dat wanneer iemand plotseling geconfronteerd wordt met een onbekend dier, een bijzondere plant of een wonderlijk verschijnsel, hij van nature met verwondering uitroept: “Subḥānallāh!” Maar aan de andere kant: zaken die duidelijk wijzen op het bestaan van Allāh, zoals hijzelf en de dieren om hem heen, die hij dagelijks ziet en waaraan hij gewend is geraakt, trekken zijn aandacht niet meer. Want hij is ermee vertrouwd geraakt. Stel je voor dat iemand blind geboren is en pas op volwassen leeftijd zijn gezichtsvermogen verkrijgt. Wanneer hij dan plotseling de aarde en de hemel, de bomen, planten en dieren aanschouwt, is het te vrezen dat hij van verbazing zijn verstand zou verliezen vanwege deze wonderbaarlijke scheppingen.

Het is door dergelijke oorzaken — en door het verzinken in wereldse begeerten — dat de deur naar het licht van de innerlijke kennis (nūr al-maʿrifah) voor de mensen gesloten blijft.

De mensen die zeggen dat ze Allāh zoeken, zijn als dronkaards die op een ezel rijden terwijl ze diezelfde ezel aan het zoeken zijn. Dít is het geheim van deze zaak.

Om dit te verwoorden heeft een dichter gezegd:

“Jij bent duidelijk zichtbaar — behalve voor de blinde die slecht ziet.Maar jij hebt je verborgen achter de sluiers die jijzelf hebt opgeheven.Hoe kan iemand jou kennen die jouw taal niet begrijpt?”

Hoofdstuk 9: De zin van het verlangen naar Allāh

Weet dat wie de werkelijkheid van liefde voor Allāh ontkent, tegelijkertijd ook het wezen van verlangen ontkent. Want verlangen is alleen denkbaar naar iets wat geliefd is.

Wij zullen het bestaan van het verlangen naar Allāh, en het feit dat degene die Hem kent daartoe wordt gedreven, aantonen aan de hand van het innerlijk schouwen – ofwel het zien met het verlichte innerlijke oog – en door middel van overgeleverde uitspraken en tradities.

Wat betreft het innerlijke schouwen is het voldoende om te verwijzen naar wat eerder is uitgelegd over het bestaan van liefde. Want naar alles waar men van houdt en dat afwezig is, wordt verlangd. Naar iets wat aanwezig is, wordt geen verlangen gevoeld.

Verlangen houdt zoeken in; men verlangt naar iets wat men mist. Naar iets wat al voorhanden is, zoekt men niet. Dit kun je zo uitleggen: verlangen bestaat alleen ten aanzien van iets dat deels wordt waargenomen en deels niet. Naar iets dat je helemaal niet waarneemt – waarvan je noch het uiterlijk ziet, noch het geluid hoort – wordt geen verlangen gevoeld. Maar ook naar iets dat je volledig waarneemt, bestaat geen verlangen. Volledige waarneming vindt plaats door directe aanschouwing, en wie ongestoord zijn geliefde kan aanschouwen, zal geen verlangen meer naar die persoon voelen. Verlangen ontstaat juist wanneer iets deels zichtbaar of voelbaar is, maar deels ook verborgen blijft.

Beide situaties kun je het best begrijpen met een voorbeeld van zintuiglijke aanschouwing. Stel je voor: iemand wiens geliefde ver weg is. Het beeld van die persoon leeft nog in zijn hart, maar hij verlangt ernaar om dit innerlijke beeld te vervolmaken door haar of hem weer daadwerkelijk te zien.

Wanneer iemands herinnering aan de stem, het uiterlijk en de aanwezigheid van zijn geliefde uit zijn hart is verdwenen – hij is die persoon dus vergeten – dan is verlangen naar die persoon uitgesloten. Maar ook wanneer hij zijn geliefde daadwerkelijk ziet, is er zolang die ontmoeting duurt geen sprake van verlangen. Verlangen betekent namelijk dat de ziel verlangt naar de voltooiing van het innerlijke beeld van de geliefde.

Neem bijvoorbeeld het geval waarin iemand zijn geliefde slechts vaag ziet, alsof in het duister, zodat de vormen niet goed zichtbaar zijn. Dan zal hij verlangen naar een heldere en volledige aanschouwing, waarbij het gezicht volledig verlicht wordt.

Een ander voorbeeld is dat hij wel het gezicht van zijn geliefde ziet, maar bijvoorbeeld niet diens haren of andere aantrekkelijke kenmerken. Hij verlangt er dan naar om ook die delen te zien, ook al heeft hij ze nooit eerder aanschouwd of er een beeld van gevormd. Hij weet alleen dat zijn geliefde waarschijnlijk mooie lichaamskenmerken bezit, maar heeft die nog niet stuk voor stuk gezien. Zijn verlangen is dan gericht op de onthulling van wat nog verborgen is gebleven.

Beide voorbeelden zijn van toepassing op onze verhouding tot Allāh – en gelden noodzakelijkerwijs voor iedereen die Allāh kent.

Zelfs als het inzicht in goddelijke zaken voor de kennende persoon heel helder is, is dat inzicht toch alsof het achter een dunne sluier ligt. Het is dus geen volledige helderheid, maar wordt vertroebeld door de onzuiverheden die eigen zijn aan onze verbeelding. Want elk denkbeeld dat we in deze wereld vormen – zelfs bij het nastreven van kennis – is vermengd met menselijke vergelijkingen en voorstellingen. Die verstoren en vertroebelen onze kennis. Daarbovenop komen nog de verstoringen die horen bij het wereldse bestaan.

Volkomen duidelijkheid door directe aanschouwing en volledige helderheid door openbaring bestaan alleen in het hiernamaals. Daaruit volgt dus noodzakelijkerwijs dat er in dit leven sprake is van verlangen, want Allāh is het hoogste doel van liefde voor degenen die Hem kennen (`ārifûn). Dit verlangen, namelijk het verlangen naar volledige aanschouwing en openbaring, is de eerste vorm van verlangen. Het is het verlangen om datgene wat hij weet op een volledige en volmaakte manier waar te nemen (mushāhadah).

Wat betreft de tweede vorm: de goddelijke werkelijkheden zijn eindeloos. Al verkrijgt ieder mens een zekere mate van kennis daarover, dan nog blijven er talloze zaken verborgen. Degene die kennis heeft (`ārif), weet dat deze verborgen werkelijkheden bestaan en dat Allāh daar volledig kennis van heeft. Hij beseft dat datgene wat hij níet weet veel omvangrijker is dan datgene wat hij wél weet. Daarom blijft hij voortdurend verlangen naar het verwerven van diepgaande kennis over deze verborgen waarheden – kennis die hij nooit volledig zal verkrijgen, noch door openlijke kennis, noch door innerlijke inspiratie.

1) Het eerste soort verlangen vindt pas zijn vervulling wanneer iemand in het hiernamaals is aangekomen – wanneer men werkelijk kan spreken van directe aanschouwing (ru’yah), ontmoeting (liqa’) en volledige waarneming (mushāhadah). In deze wereld komt dat verlangen nooit tot rust.

Ibrahim bin Adham, een van de bekende ‘verlangenden’, zei hierover:"Op een dag verrichtte ik du`ā: 'O Rab, als U aan één van Uw geliefden iets zou willen schenken waarmee zijn hart tot rust komt terwijl hij naar U verlangt, schenk het dan ook aan mij – want mijn hart lijdt onder dit onrustige verlangen.'Door mij 's nachts in mijn droom in Zijn aanwezigheid te nemen werd tegen mij gezegd:'O Ibrahim, schaam je je niet tegenover Mij dat je Mij vraagt om iets waardoor je hart tot rust zou komen vóór je Mij hebt ontmoet? Hoe zou iemand die werkelijk verlangt ooit tot rust kunnen komen vóór hij zijn Geliefde ontmoet?'Toen zei ik: “Mijn liefde voor U doet mij verdwalen. Ik weet niet wat ik moet zeggen. Vergeef mij, en leer mij wat ik zou moeten zeggen.”Daarop zei Hij: “Zeg:‘O Allāh, stel mij tevreden met wat U voor mij beschikt (qadar en qaḍāʾ), geef mij het vermogen om vol te houden in Uw beproevingen, en wek in mij dankbaarheid op voor Uw weldaden.’”Dit eerste soort verlangen komt dus pas tot rust in het hiernamaals.

2) Wat betreft het tweede verlangen: dat is oneindig, zowel in deze wereld als in het hiernamaals. Want het idee dat in het hiernamaals álles over Allāh’s majesteit, eigenschappen, wijsheid en daden – die alleen Hij Zelf volledig kent – aan de mens zou worden geopenbaard, is uitgesloten. Deze zaken hebben immers geen einde. De mens zal altijd weten dat er, ondanks alles wat hij heeft waargenomen, nog veel meer is van Allāh’s volmaaktheid en majesteit dat voor hem verborgen blijft.

Wie boven de trap waarop hij zich bevindt, nog vele hogere trappen ziet, zal blijven verlangen. Toch houdt het verlangen naar de volmaaktheid van vereniging met Allāh in, dat hij in elk geval het begin van die vereniging al heeft bereikt. Dat soort verlangen brengt geen pijn, maar juist vreugde. De vreugden van ontsluiering en aanschouwing zullen elkaar eindeloos blijven opvolgen, waardoor het genot steeds zal toenemen – tot in de eeuwigheid.

Het steeds vernieuwende geluk dat voortkomt uit deze goddelijke heerlijkheden vervult de mens – zonder tussenkomst van zijn fysieke zintuigen – met een verlangen naar het onbereikbare.

En dit onder de aanname dat het mogelijk is om toch steeds opnieuw iets van deze goddelijke werkelijkheid te ontsluieren, ook al is datgene in deze wereld volkomen ondoorgrondelijk.

Maar wanneer deze ontsluiering niet geschonken wordt, dan blijft de vreugde beperkt tot een grens die niet overschreden wordt, maar die duurzaam wordt beleefd.

Allāh’s Woord:

… نُورُهُمۡ يَسۡعَىٰ بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَبِأَيۡمَٰنِهِمۡ يَقُولُونَ رَبَّنَآ أَتۡمِمۡ لَنَا نُورَنَا وَٱغۡفِرۡ لَنَآۖ ٞ ٨

…Hun licht straalt vόόr hen en rechts van hen. Zij zeggen: “Onze Heer! Vervolmaak ons licht voor ons en geef ons vergiffenis. (surah Tahrîm 66/8)Dit vers kan in dit verband worden uitgelegd als een smeekbede om de vervolmaking van dat licht dat al in deze wereld is begonnen. Maar het zou ook kunnen betekenen dat er een vraag is om een vollediger licht dan wat men eerder heeft gekend – een dieper licht, dat tot grotere vervolmaking en verheldering leidt. Dat zou dan bedoeld zijn met de “volkomenheid” van het licht.

Verder zegt Allāh ook:يَوۡمَ يَقُولُ ٱلۡمُنَٰفِقُونَ وَٱلۡمُنَٰفِقَٰتُ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱنظُرُونَا نَقۡتَبِسۡ مِن نُّورِكُمۡ قِيلَ ٱرۡجِعُواْ وَرَآءَكُمۡ فَٱلۡتَمِسُواْ نُورٗاۖ ١٣

Op die Dag zullen de hypocrieten – mannen en vrouwen – tegen de gelovigen zeggen: “Wacht op ons! Laat ons wat van jullie licht gebruiken.” Er zal gezegd worden: “Ga terug, naar achteren en zoek dan het licht!” (surah Hadîd, 57/13)

Deze woorden geven duidelijk aan dat als het licht in deze wereld al aanwezig is geweest in de vorm van een begin, het in het hiernamaals zal worden uitgebreid. Maar als dat begin in deze wereld er niet was, zal er ook in het hiernamaals niets van te verkrijgen zijn.

Een definitieve uitleg van deze mogelijke betekenissen is echter niet eenvoudig. Tot nu toe is het ons, ondanks alles wat daarover is vastgesteld, nog niet volledig duidelijk geworden. Daarom smeken wij Allāh om ons kennis te schenken, onze leiding te versterken en ons in staat te stellen de waarheid als waarheid te zien.

Dit was het deel over het innerlijk schouwen en de betekenis en werkelijkheid van het verlangen naar Allāh.

Wat betreft de bewijzen uit ahadieth en tradities: deze zijn talrijk en ontelbaar.Het is bekend dat Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) in zijn smeekbeden placht te zeggen:

“O Allāh, ik vraag U om tevredenheid met Uw beschikking (qaḍāʾ), om een terugkeer na de dood, om het genot van het aanschouwen van Uw edele Aangezicht, en om het verlangen naar de ontmoeting met U.” (Ahmad en Hākim hebben het overgeleverd)

Abû Darda عنه الله ʾرضي vroeg op een dag aan Kaʿbu’l Ahbār: “Vertel mij het mooiste vers uit de Torah.”Daarop antwoordde Kaʿb: “Allāh heeft gezegd: ‘Lang is het verlangen van de oprechten naar de ontmoeting met Mij, maar Mijn verlangen om hén te ontmoeten is nog groter.’”

En ook: “Er staat geschreven: ‘Wie Mij zoekt, zal Mij vinden. Maar wie iets anders dan Mij zoekt, zal Mij niet vinden.’”

Toen zei Abû Dardaʾ: “Wees getuige dat ik Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) dit heb horen zeggen.”

In de overleveringen die van Dāwūd (عليه السلام), zijn gekomen, heeft Allāh tegen Dāwūd (عليه السلام), gezegd: Maak aan alle mensen op aarde bekend en zeg:

‘Ik ben de Geliefde van degene die Mij liefheeft,

de Metgezel van degene die bij Mij zit.

Ik ben de Vertrouweling van degene die vertrouwd is met het gedenken van Mij,

de Reisgenoot van degene die Mij tot gezelschap kiest.

Ik kies degene die Mij kiest,

Ik gehoorzaam degene die Mij gehoorzaamt.

Wie Mij oprecht liefheeft, aanvaard Ik voor Mijzelf en stel Ik boven alle anderen.

Wie Mij werkelijk zoekt, die vindt Mij; maar wie een ander zoekt, zal Mij niet vinden.

O mensen van de aarde, laat jullie dwaling en misleiding achterwege.

Richt jullie tot Mijn edelmoedigheid, tot Mijn vriendschap en tot het intieme samenzijn met Mij, zodat Ik ook met jullie vertrouwd raak en jullie spoedig ga liefhebben.

Want Ik heb het wezen van Mijn vrienden geschapen naar het wezen van Mijn intieme vriend Ibrāhīm (عليه السلام), Mijn vertrouweling Mūsā (عليه السلام), en Mijn zuivere vriend Muḥammad (صلى الله عليه وسلم).

De harten van degenen die naar Mij verlangen, heb Ik geschapen uit Mijn licht, en Ik heb hun Mijn majesteitelijke grootsheid als voorziening gegeven.’

Er wordt overgeleverd van een man uit de salaf dat Allāh tegen een van de ṣiddīqīn zei:

“Onder Mijn dienaren zijn er zodanigen dat zij Mij liefhebben, en Ik houd van hen.

Zij verlangen naar Mij, en Ik verlang naar hen.

Zij gedenken Mij, en Ik gedenk hen.

Zij kijken naar Mij, en Ik kijk naar hen.

Als jij ook hun weg volgt, dan zal Ik ook van jou houden.

Maar als jij van hun weg afwijkt, dan zal Ik jou haten.”

Die man vroeg: “Wat zijn de kenmerken van deze mensen?”Allāh antwoordde: Zoals een goede herder zijn schapen beschermt, zoeken zij overdag schaduwrijke en beschutte plaatsen.

En wanneer de avond valt, zoals vogels zich terugtrekken naar hun nest, trekken ook zij zich terug naar hun woningen.

Wanneer de nacht is gevallen, de duisternis is neergedaald, de bedden zijn gespreid en iedereen alleen is met zijn geliefde, staan zij rechtop op hun voeten, buigen hun gezichten naar de aarde en voeren zij vertrouwelijke gesprekken met Mij via Mijn Woord.

Zij buigen zich in nederigheid voor Mijn gunsten; de een huilt, de ander stort tranen, een ander zucht, en weer een ander raakt in verbijstering.

Zij gaan afwisselend over van staan (qiyām) naar zitten (quʿūd), buigen (rukūʿ) en neerknielen (sujūd).

Dit alles doen zij uit liefde voor Mij en vanwege Mij.

De eerste drie dingen die Ik hun zal geven zijn:Ten eerste: Ik laat van Mijn licht in hun harten stromen, zodat zij zoals Ik over hen spreek, ook over Mij spreken.Ten tweede: Als hemel en aarde aan één kant zouden staan en zij aan de andere kant, dan geef Ik de voorkeur aan hen.Ten derde: Ik wend Mij tot hen – en aan degene tot wie Ik Mij wend, geef Ik alles wat hij wenst.”

In de overleveringen van Dāwūd (عليه السلام)werd aan hem geopenbaard door Allāh:

“O Dāwūd, hoe lang zul je nog over het Paradijs spreken, maar niet van Mij verlangen en Mij om je verlangen naar Mij vragen?”Daarop vroeg Dāwūd (عليه السلام): “O Heer, wie zijn degenen die naar U verlangen?”Allāh zei: Zij zijn degenen die Ik heb gezuiverd van elke vorm van droefheid en vertroebeling. Ik heb hen bevolen om te waken en heb in hun harten een venster geopend om naar Mij te kijken. Zij zijn zuivere mensen.

Met Mijn machtige hand hef Ik hun harten op boven de hemelen.

Dan roep Ik Mijn engelen bijeen.

Zij komen en verrichten sajdah voor Mij.

Vervolgens zeg Ik tegen Mijn engelen: ‘Ik heb jullie niet geroepen om voor Mij neer te knielen, maar om jullie de harten van degenen te tonen die naar Mij verlangen, zodat Ik met hen kan pronken.’

Hun harten stralen in de hemelen als het zonlicht dat op aarde schijnt.

O Dāwūd, Ik heb de harten van degenen die naar Mij verlangen, gevormd uit Mijn welbehagen.

Ik heb hen verlicht met het licht van Mijn schoonheid.

Ik heb hen tot boodschappers voor Mij gemaakt.

Zij gedenken Mijn gunsten en danken Mij.

Hun lichamen heb Ik tot plaatsen gemaakt waar Ik op aarde naar kijk.

En vanuit hun harten heb Ik een pad naar Mij geopend, zodat zij voortdurend naar Mij kijken. Hun verlangen en hunkering naar Mij nemen steeds verder toe.”

Toen zei Dāwūd (عليه السلام): “O Heer, toon mij degenen die U liefhebben.”Allāh zei: “Beklim de Libanonberg.

Daar bevinden zich veertien personen – jong, middelbaar en oud.

Wanneer je bij hen aankomt, breng hun Mijn salām en zeg: ‘Jullie Heer groet jullie met de vredesgroet en zeg: “Hebben jullie een wens? Want jullie zijn Mijn vrienden, Mijn geliefden en Mijn beschermelingen (awliyā’).

Jullie vreugde maakt Mij blij, en Ik help jullie om blij te zijn.

Dāwūd (عليه السلام) beklom de Libanonberg en vond hen bij een bron. Daar waren zij aan het nadenken over de majesteit van Allāh. Toen zij Dāwūd (عليه السلام) zagen, wilden zij zich van hem verwijderen.

Maar Dāwūd (عليه السلام) zei: “Blijf staan! Ik ben de boodschapper van Allāh. Ik ben gekomen om jullie het bericht van jullie Heer te brengen.”Toen wendden zij zich onmiddellijk tot Dāwūd (عليه السلام)), sloegen hun ogen neer en luisterden aandachtig.

Dāwūd (عليه السلام) zei: “Ik ben Allāh’s gezant tot jullie. Allāh doet jullie de salaam en zegt: ‘Waarom vragen jullie niets van Mij? Waarom roepen jullie Mij niet aan, zodat Ik jullie stem en woorden hoor? Jullie zijn Mijn geliefden en Mijn beschermelingen (awliyā’). Jullie vreugde is Mijn vreugde en Ik haast Mij naar jullie liefde. Zoals een moeder met liefdevolle zorg naar haar kind kijkt, zo kijk Ik voortdurend naar jullie.’”

Dāwūd (عليه السلام) vervolgde: Toen zij dit hoorden, begonnen hun ogen vol te stromen met tranen.

De oudste onder hen zei: “Heilig bent U en vrij van elke tekortkoming.

O Allāh, wij zijn Uw dienaren en de kinderen van Uw dienaren.

Als wij ook maar één ogenblik in ons leven aan U voorbij zijn gegaan, vergeef dan ons tekortschieten daarin.”Een ander zei: “O Allāh, wij heiligen en verheerlijken U.

Wij zijn Uw dienaren en de kinderen van Uw dienaren. Schenk ons Uw gunst door ons met Uw genadevolle blik te aanschouwen.”Weer een ander zei: “O Allāh, wij zijn Uw dienaren en de kinderen van Uw dienaren.

Met welk lef zouden wij het aandurven om U aan te roepen?

U weet immers dat wij geen enkele behoefte hebben (anders dan U).

Laat ons volharden op het pad dat naar U leidt, en maak zo Uw gunst jegens ons volmaakt.”Een ander zei: “Wij schieten tekort in het streven naar Uw welbehagen.

Help ons daarin met Uw eigen genade, o Heer!”

Een ander zei: “O Heer, U hebt ons uit een druppel zaad geschapen en ons door Uw genade het vermogen geschonken om over Uw majesteit na te denken.

Kan iemand die bezig is met Uw grootheid, over Uw majesteit en verhevenheid nadenkt en zich wil naderen tot Uw licht, nog durven te spreken?”

Een ander zei: “O Heer, uit ontzag voor de majesteit van Uw grootheid, Uw nabijheid tot Uw vrienden en de overvloedige gunsten die U aan Uw geliefden schenkt, zijn onze tongen verlamd geraakt en konden wij geen smeekbede uitspreken.”

Een ander zei: “O Heer, U bent Degene die ons de leiding gaf om U te gedenken.

U bent het ook die ons bezighoudt met U, zodat we niet met anderen bezig zijn.

Vergeef ons onze tekortkomingen in het betonen van dank aan U.”

Weer een ander zei: “O Heer, U weet dat onze enige behoefte het aanschouwen van Uw majesteitelijke gelaat is.”

Een ander zei: “O Heer, als U ons niet uit Uw edelmoedigheid had opgedragen om tot U te bidden, hoe zou een dienaar ooit het lef hebben om tot zijn Meester te spreken?

Schenk ons in de duisternis het licht waardoor wij leiding zullen vinden.”

Een van hen zei ook: “O Heer, wat wij van U vragen, is dat U zich voortdurend tot ons wendt.”

Een ander zei: “O Heer, wij vragen dat U de gunst die U ons uit Uw genade hebt geschonken, voor ons vervolmaakt.”

Een ander zei: “O Heer, wij hebben geen behoefte aan iets van Uw schepping, wij verlangen slechts naar Uw aanschijn.

Schenk het ons en toon ons Uw majesteitelijke gelaat.”

Een ander zei: “O Allāh, ik vraag U om mijn ogen blind te maken voor deze wereld en al wat daarin is, en mijn hart af te schermen van alles wat mij van het Hiernamaals zou kunnen afhouden.”

En weer een ander zei: “O Allāh, ik weet dat Uw majesteit groot is en Uw waardigheid verheven.

U houdt van Uw vrienden. Schenk mij Uw gunst, zodat mijn hart niet bezig is met iets anders dan met U.”

Daarop openbaarde Allāh aan Dāwūd (عليه السلام): “Zeg tegen hen: ‘Ik heb jullie woorden gehoord, Ik heb Mijn geliefden verhoord, en jullie smeekbeden zijn aanvaard. Laat ieder van jullie zich nu afzonderen en zich begeven naar een eigen vallei. Ik zal de sluiers tussen Ons opheffen en hen het licht van Mijn majesteitelijke gelaat tonen.’

Dāwūd (عليه السلام) vroeg: “O mijn Heer, waarmee hebben dezen deze verhevenheid bereikt?”Allāh zei: “Door een goede gedachte (ḥusnu’z-zann), het zich afkeren van wereldse zaken, het verkiezen van afzondering (halwah) voor Mij en het in eenzaamheid tot Mij smeken, hebben zij dit niveau bereikt.

Want dit niveau wordt slechts bereikt door hen die de wereld (dunyā) verlaten, zich met niets ervan bezighouden, hun hart enkel aan Mij hechten en Mij boven al het geschapene verkiezen. In die toestand toon Ik Mijn genade aan hen, hef Ik de sluiers op en toon Ik hun Mijn schoonheid (jamāl).

Elk uur eer Ik hen met verschillende wonderlijke gunsten (karāmāt) en laat Ik hen naderen tot het licht van Mijn schoonheid.

Als zij ziek worden, verzorg Ik hen zoals een meelevende moeder.

Wanneer zij dorst hebben, laat Ik hen drinken en laat Ik hen proeven van het genot van Mijn dhikr.

Wanneer Ik hen zo eer, verblind Ik hun ogen voor de dunyā en haar mensen, zodat zij geen liefde voelen voor wereldse zaken.

Zij houden zich dan met niets anders bezig dan met Mij alleen.

Zij verlangen ernaar zo snel mogelijk tot Mij te komen.

Maar Ik wens hen niet onmiddellijk te laten sterven, want zij zijn degenen naar wie Ik onder Mijn schepping kijk. Zoals hij niemand anders dan Mij ziet, zie Ik ook niemand anders dan hem.

O Dāwud, als jij hem zou zien op het moment dat hij Mijn dhikr hoort, zou je hem herkennen als iemand wiens lichaam gesmolten is, verzwakt is, wiens ledematen zijn bezweken en wiens hart van alles is ontdaan.

Ik ben trots op hem tegenover de bewoners van de hemel en Mijn engelen.

Bij Mijn majesteit en grootsheid, laat Ik hem plaatsnemen in het Paradijs van al-Firdaus, en verblijd Ik zijn hart door hem Mijn schoonheid te tonen, zodat hij in hoge mate tevreden is met Mij.”

En opnieuw, in de overleveringen Ahbār-i Dāwūd, openbaarde Allāh aan Dāwūd (عليه السلام):“Zeg tegen Mijn dienaren die zich tot Mijn liefde wenden: Wat voor verlies lijden jullie door de dunyā te verlaten op het moment dat Ik Mijn schoonheid voor jullie verberg voor anderen en aan jullie toon, en jullie Mij met het oog van het hart aanschouwen?

En wanneer Ik jullie het hiernamaals geef, wat verliezen jullie dan door de dunyā te verlaten? Wat verliezen jullie wanneer jullie Mijn welbehagen zoeken, ook al leidt dat tot de woede van de mensen?”

En weer in de Ahbār-ivan Dāwud, openbaarde Allāh aan hem:“Jij denkt dat je van Mij houdt. Als je werkelijk van Mij houdt, verwijder dan de liefde voor de dunyā uit je hart. Want Mijn liefde en de liefde voor de dunyā kunnen niet samenkomen in één hart.

O Dāwud, wees oprecht bevriend met Mijn geliefden, en meng je met de mensen van de dunyā slechts wanneer het nodig is.

Volg in je godsdienst (dīn) niet anderen, maar volg Mij.

Houd je slechts vast aan datgene wat past bij Mijn liefde.

Vermijd alles waar je over twijfelt.

Het is aan Mij om jou te beschermen.

Als je dit doet, dan ben Ik jouw bewijs en jouw gids.

Ik zal je geven zonder dat je hoeft te vragen, en je bijstaan in moeilijkheden.

Ik heb bij Mijn eigen Wezen gezworen dat Ik slechts hen help die zich tot Mij keren.

Als jij wordt zoals Ik zeg, dan verwijder Ik de vernedering van jou en vestig Ik rijkdom in jouw hart.

Ik heb ook bij Mijn eigen Wezen gezworen dat degenen die zich op zichzelf en hun eigen zaak verlaten, Ik hen aan hun zaak overlaat.

Zie alles als afkomstig van Mij.

Steun niet op jouw daden, want dan doe je vergeefs moeite en heeft niemand iets aan jou. Denk niet dat er een grens is aan het kennen van Mij, want er is geen einde aan.

Als je Mij om meer vraagt, geef Ik je dat.

Denk ook niet dat er een grens is aan dat 'meer'.”

Maak ook aan de Israëlieten bekend dat er tussen Mij en wie dan ook geen bijzondere band bestaat.

Daarom moeten zij zich volledig aan Mij hechten, zodat Ik hen genietingen geef die geen oog ooit heeft gezien, geen oor ooit heeft gehoord, en geen hart ooit heeft kunnen bedenken.

Houd Mij altijd voor ogen en aanschouw Mij met het oog van je innerlijke inzicht (basîrah). Kijk met je lichamelijke ogen niet naar degenen wiens verstand zich van Mij heeft afgewend. Bij Mijn majesteit en grootheid heb Ik gezworen dat Ik de poorten van beloning niet zal openen voor degenen die Mij slechts vereren uit beproeving of met de intentie om het later te doen.

Toon nederigheid tegenover je leraar en val je leerlingen niet lastig.

Als degenen die van Mij houden zouden weten welke rang deze toegewijden (murîds) bij Mij hebben, dan zouden zij hen tot een ondergrond maken om op te lopen en tot een kroon voor hun hoofd maken.

O Dâwûd! Als jij een toegewijde (murîd) redt uit de dronkenschap van geestelijke verwarring, dan zal Ik jou tot de strijders op Mijn weg (mujâhidûn) rekenen.

En degenen die in Mijn ogen tot de strijders behoren, zullen geen eenzaamheid kennen noch iemand nodig hebben.

O Dâwûd! Luister naar Mijn woorden, neem het voor jezelf en geef het niet aan anderen.

Als je het toch weggeeft, zal Ik Mijn liefde van jou wegnemen.

Laat Mijn dienaren niet wanhopen aan Mijn genade, want als je dat doet, zal Ik ook jouw verlangen naar Mij van je afsnijden.

Het is vanwege de zwakheid van de mensen dat Ik de begeerten (shahawât) heb toegestaan.

Maar wat is er met de sterken dat zij hun begeerten volgen?

Terwijl het lichtste van de straffen die Ik hun geef voor het volgen van hun begeerten, is dat Ik een sluier over hun verstand trek die hen verhindert Mij te kennen.

Ik ben niet tevreden met werelds bezit voor Mijn vrienden.

Ik zuiver Mijn vrienden van het wereldse.

O Dâwûd! Laat tussen ons geen geleerde staan die zo bedwelmd is door Mijn liefde, dat hij als tussenpersoon wil optreden.

Zulke geleerden zijn voor Mijn ware toegewijden slechts blokkades op hun pad.

Span je in om met vasten je begeerten te overwinnen.

Probeer het niet zonder vasten.

Want Mijn liefde is te vinden in het voortdurende vasten.

O Dâwûd! Wees Mij genegen door je ziel te tuchtigen.

Snijd je begeerten af, zodat Ik naar je zal kijken, en jij zult zien dat de sluiers zijn weggenomen.

Zelfs als jij Mij gehoorzaamt, geef Ik je misschien geen beloning.

Beloning geven is Mijn eigen gunst.

Allāh openbaarde ook aan Dâwûd (عليه السلام):

“O Dâwûd! Als degenen die zich van Mij hebben afgekeerd zouden weten hoezeer Ik op hen wacht, en hoezeer Ik verlang naar degenen die hun zonden verlaten en tot Mij terugkeren, dan zouden zij zich meteen tot Mij keren.

O Dâwûd! Zie hoe Ik omga met degenen die zich van Mij hebben afgekeerd.

Denk dan na over hoe Ik omga met degenen die zich tot Mij wenden.

O Dâwûd! Het moment waarop Mijn dienaar Mij het meest nodig heeft, is juist het moment waarop hij zich van Mij afwendt.

Dat is ook het moment waarop Ik het meeste mededogen met hem heb.

En het moment waarop Ik hem het meest verhoog, is het moment waarop hij zich tot Mij wendt.”

Deze overleveringen, en talloze andere die daaraan verwant zijn, vormen bewijzen voor het vaststaan van liefde, verlangen en vertrouwelijke nabijheid met Allāh.De betekenis ervan is in het voorafgaande voldoende uitgelegd en vastgesteld.

Hoofdstuk 10: De liefde van Allāh tot de mens

Weet dat de getuigenissen van de Qur’ān aantonen dat Allāh de mens liefheeft, en daaruit kan kennis worden gehaald over de betekenis van deze liefde. Wij zullen daarom eerst de getuigenissen omtrent Zijn liefde vermelden.

Allāh heeft gezegd:فَسَوۡفَ يَأۡتِي ٱللَّهُ بِقَوۡمٖ يُحِبُّهُمۡ وَيُحِبُّونَهُۥٓ

…Allāh zal mensen voortbrengen die Hij liefheeft en zij hebben Hem lief… (surah Maidah 54)

إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلَّذِينَ يُقَٰتِلُونَ فِي سَبِيلِهِۦ صَفّٗا كَأَنَّهُم بُنۡيَٰنٞ مَّرۡصُوصٞ ٤

Waarlijk, Allāh houdt van degenen, die voor Zijn zaak in rijen vechten alsof zij een hechte muur vormen.(surah Saf 4)

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ

Waarlijk, Allāh heeft degenen lief die zich in berouw tot Hem keren en zich reinigen. (surah Baqarah 222)

Om deze redenen wijst Hij hen af die beweren Allāh's geliefde te zijn, en ook:

قُلۡ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُمۖ

… Zeg: “Waarom straft Hij jullie dan voor jullie zonden?... (surah Baqarah 18)

Anas heeft van an-Nabie (صلى الله عليه وسلم) verteld dat deze eens zei:

"Wanneer Allāh iemand liefheeft, dan kan deze geen zonde schaden (m.a.w. kan geen zonde verrichten); wie van de zonden berouw heeft, is als iemand die geen zonde beging."En reciteerde vervolgens: "Voorwaar, Allāh bemint de zondaren." (surah Baqarah 222)[Sâhib-i Firdevs (Abū Shujāʿ ad-Dīn al-Daylamī) vermeldde deze overlevering, maar zijn zoon nam hem niet op in de Musnad. Ibn Mājah heeft alleen het tweede deel ervan overgeleverd van Ibn Masʿūd (رضي الله عنه).]

De betekenis hiervan is dat wanneer Hij iemand liefheeft, Hij hem vergiffenis schenkt vóór de dood, zodat de — desnoods vele — vroegere zonden hem niet kunnen schaden, net zoals het ongeloof vóór de toetreding tot de Islām niet schadelijk is.

Allāh heeft vergeving voor zonden verbonden aan Zijn liefde toen Hij zei:قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ٣١

Zeg: “Als jullie (echt) van Allāh houden, volg mij dan, Allāh zal van jullie houden en jullie zonden vergeven. En Allāh is de Barmhartige, de Genadevolle. (surah Ali Imraan 31)

Rasullulah (صلى الله عليه وسلم) heeft gezegd: "Allāh heeft deze wereld gegeven aan wie liefheeft en wie niet liefheeft, maar de îmân/Hiernamaals heeft Hij alleen gegeven aan wie liefheeft." [Al-Haakim en al-Bayhaqī hebben het van Ibn Masʿūd عنه الله رضي ). Al-Haakim heeft gezegd dat de isnād (overleveringsketen) sahieh is.]

En ook: “Degene die zich nederig en bescheiden opstelt omwille van Allāh, die verhoogt Allāh; en degene die hoogmoedig is, die vernedert Allāh. En degene die Allāh veel gedenkt, die heeft Allāh lief.” [Ibn Mājah heeft de hadieth – met uitzondering van het laatste deel – met een goede (ḥasan) overleveringsketen overgeleverd van Abū Saʿīd (رضي الله عنه).Het laatste deel van de hadieth is samen met de rest van de hadieth overgeleverd door Abū Yaʿlā en Aḥmad].

En ook (in de hadieth al qudsie): "De mens zal door de vrijwillige (nafilah) aanbiddingen steeds nader tot Mij komen totdat Ik hem bemin. Wanneer Ik hem dan bemin, ben Ik zijn gehoor waarmee hij hoort, en zijn gezicht waarmee hij ziet …" [Bukhārie heeft deze (hadieth) overgeleverd van Abū Hurayrah (رضي الله عنه).]

Zaid bin Aslam heeft gezegd: "Allāh bemint de mens zodanig dat Hij uit liefde voor deze zegt: 'Doe wat je wilt, Ik zal het je vergeven.'

De overleveringen over liefde (voor Allāh en omwille van Allāh) zijn niet te tellen, zo talrijk zijn ze. Wij hebben al gezegd dat de liefde van de mens voor Allāh een werkelijkheid is en geen beeldspraak, omdat liefde (muhabbah) in het spraakgebruik een uitdrukking is voor de neiging van de ziel tot wat aangenaam is, en smachten naar (`ishk) een allesoverheersende neiging. We hebben eerder uiteengezet dat zowel weldoen als schoonheid de ziel aangenaam zijn, en dat beide waargenomen kunnen worden door zowel zintuiglijk als innerlijk zien, en dat op beide liefde volgt — dus niet alleen op het ene zien.

De liefde van Allāh voor de mens in deze zin is principieel onmogelijk om te begrijpen in menselijke termen. Het gebruiken van benamingen, zowel ten opzichte van Allāh als van wat niet van Allāh is, kan nooit in dezelfde betekenis plaats vinden. De aanduiding "bestaan", die veel voorkomt, kan niet tegelijkertijd in dezelfde zin gebruikt worden voor de Schepper en het schepsel. Alles wat anders is dan Allāh, vloeit voort uit Allāh's bestaan, en daarom kan het afgeleide bestaan niet identiek zijn aan het bestaan waarvan het is afgeleid.

Een voorbeeld van het gelijktijdig toepassen van een aanduiding is het gebruik van het begrip ‘lichaam’ (jism) voor zowel een paard als een boom. In beide gevallen geldt de betekenis en essentie van lichamelijkheid zonder dat daarmee wordt gezegd dat het ene wezen lichamelijkheid van het andere afleidt. Hun lichamelijkheid staat los van elkaar.

Maar zo ligt het niet met het begrip ‘bestaan’ (wujûd) wanneer dat wordt toegepast op Allāh en op Zijn schepselen. Want het bestaan van Allāh is uit Zichzelf, terwijl het bestaan van al het andere van Allāh afkomstig is. Dit verschil is nog duidelijker bij andere eigenschappen zoals kennis, wil of macht, waar Schepper en schepsel niets met elkaar gemeen hebben.

Een taalkundige past zulke begrippen meestal eerst toe op het geschapene, omdat dat voor het menselijk verstand en begrip meer voor de hand ligt dan de Schepper. Het gebruik van die begrippen voor Allāh gebeurt daarom via overdraging, afleiding en overstijging.

Liefde is in het gewone taalgebruik een uitdrukking van de neiging van de ziel tot wat aangenaam of welkom is. Dit wijst op een ziel die iets mist, en daarom op zoek is naar een passende aanvulling, die op haar beurt leidt tot volmaaktheid en dus genot schenkt.

Dit alles is uitgesloten met betrekking tot Allāh. Alle volmaaktheid, schoonheid en verhevenheid is immers uitsluitend toepasbaar op goddelijkheid — die eeuwig, voortdurend werkzaam en noodzakelijk effectief is. Voor Allāh is er geen sprake van verandering of eindigheid.

Bij Allāh kan geen sprake zijn van iets anders dan Hemzelf, want als er iets anders naast Hem zou zijn, dan zou dat ook deel van Hem moeten zijn. Bij Hem gaat het uitsluitend om Zijn wezen en Zijn daden, want alleen Zijn wezen en Zijn daden bestaan werkelijk.

Daarom zei sjeich Abû Saʿd al-Mihani, toen hem het vers werd voorgelezen: “Hij houdt van hen en zij houden van Hem”, (Nederlands betekenis van surah Maidah 54) het volgende over het deel “Hij houdt van hen”. Hij houdt alleen van Zichzelf, in de zin dat Hij alles is en dat er buiten Hem niets bestaat. Want wie alleen van zichzelf, zijn eigen daden en zijn eigen scheppingen houdt, die houdt in feite alleen van zijn eigen wezen en alles wat daarmee in verband staat — hij houdt dus enkel van zichzelf.

De verschillende uitspraken over Allāh’s liefde voor Zijn dienaren moeten symbolisch of overdrachtelijk (ta’wīl) worden begrepen.

De betekenis ervan komt erop neer dat Allāh de sluier voor het hart van die dienaar wegneemt, zodat hij Hem met zijn hart kan aanschouwen; of dat Allāh hem dichterbij laat komen; of dat Hij een eeuwige wil heeft om die dienaar te naderen.

Want Zijn liefde voor wie Hij liefheeft is eeuwig (azalī):Hetzij dat deze liefde tot uitdrukking komt in de eeuwige wil van Allāh om die dienaar in staat te stellen om de weg naar Hem te bewandelen, hetzij dat deze liefde bestaat in het tot stand brengen van een situatie waarin de sluier van het hart wordt weggenomen — wat gebeurt doordat de oorzaak voor deze innerlijke ontsluiering wordt verwezenlijkt.

Allāh heeft (in een hadieth al qudsie) gezegd: Mijn dienaar zal Mij steeds dichter naderen door vrijwillige (niet-verplichte) daden, totdat Ik van hem houd.”Deze toenadering door middel van vrijwillige daden is de oorzaak van de zuivering van zijn innerlijk, het wegnemen van de sluier van zijn hart, en zijn nadering tot zijn Rab. Dit alles is het werk van Allāh en Zijn gunst — en dát is de betekenis van Zijn liefde.

Dit kan alleen goed worden begrepen met behulp van een voorbeeld. Stel je een koning voor die een onderdaan dichter tot zich laat komen: hij staat hem toe om op elk moment in zijn nabijheid te verblijven uit genegenheid; of hij ondersteunt hem met zijn macht; of hij verblijdt hem met zijn aanwezigheid; of hij vraagt hem om raad en advies; of hij voorziet hem van eten en drinken. In zo’n geval zegt men dat de koning deze persoon liefheeft — in de zin dat hij hem goedgezind is, of hem geschikt en aangenaam vindt.

De koning kan ook iemand tot zich toelaten, niet vanwege enig nut of voordeel dat hij van hem verwacht, maar omdat deze onderdaan prijzenswaardige eigenschappen en zegenrijke kwaliteiten bezit die hem aangenaam maken in het koninklijk gezelschap, en hem vreugde en zegen brengen — ook al streeft de koning hiermee geen bepaald doel na.

En als de koning dan de sluier tussen hen beiden wegneemt, zegt men ook dat hij van hem houdt.

Maar als die onderdaan zich die zegenrijke kwaliteiten heeft eigen gemaakt die ertoe leiden dat de sluier wordt weggenomen, dan zegt men dat hij zover is gekomen, dat hij zich de liefde van de koning heeft verworven.

De liefde van Allāh voor de mens is van het tweede type, niet van het eerste. Maar de vergelijking met dit tweede type gaat alleen op als je de aanname loslaat dat het naderen tot Allāh zou betekenen dat er bij Hem een verandering optreedt. De geliefde is degene die dicht bij Allāh is — en dit 'nabij zijn' betekent: ver verwijderd zijn van dierlijke, monsterlijke en duivelse eigenschappen, en zich edele eigenschappen eigen maken die bij het goddelijke passen. Het gaat hier dus om een nabijheid in eigenschappen, niet in fysieke afstand.

Wie eerst niet nabij was en daarna wel, is veranderd. Vaak wordt hierbij gedacht dat door deze verandering in nabijheid ook iets verandert in de aard van zowel de mens als zijn Rab, omdat er nabijheid ontstaat waar die er eerder niet was. Maar dit is uitgesloten met betrekking tot Allāh, omdat verandering bij Hem onmogelijk is: de eigenschappen van volmaaktheid en majesteit die Hem toebehoren blijven Hem eeuwig en onveranderlijk.

Dit wordt pas echt duidelijk aan de hand van een voorbeeld van het naderen van personen. Twee personen kunnen dichter bij elkaar komen wanneer zij zich beiden tegelijkertijd verplaatsen, maar ook wanneer één blijft staan en de ander zich beweegt. In dat laatste geval ontstaat er toenadering door verandering aan slechts één kant. Zo is het ook met het naderen in eigenschappen.

Een leerling probeert het niveau van zijn leraar te benaderen wat betreft diens volmaaktheid en kennis. De leraar blijft ondertussen onveranderd op zijn niveau van kennis en daalt niet af naar het niveau van de leerling. De leerling echter stijgt op — van onwetendheid naar kennis — en nadert geleidelijk zijn leraar, terwijl die laatste zelf onveranderd blijft.

Zo moet ook het opklimmen van de mens in de graden van nabijheid tot Allāh worden begrepen.

Telkens wanneer iemand meer volmaakt wordt in zijn eigenschappen, volmaakter in kennis, dieper doordringt tot de waarheden van de dingen, sterker wordt in het bedwingen van de satan en zijn begeerten, en meer afstand neemt van lage verlangens, dan nadert hij het niveau van volmaaktheid — die hoogste volmaaktheid die Allāh toebehoort.

Iedereen komt dichter bij Allāh in overeenstemming met zijn eigen mate van volmaaktheid. Zo kan een leerling zijn leraar benaderen, evenaren of zelfs overtreffen. Maar dit is met betrekking tot Allāh onmogelijk, want Zijn volmaaktheid is oneindig, terwijl de menselijke vooruitgang in volmaaktheid begrensd is. De mens kan slechts tot een bepaald punt komen. Vanaf dat punt verlangt hij niet meer naar het evenaren, omdat de gradaties van nabijheid vanaf dan oneindig ver uit elkaar liggen, gezien de oneindige afstand tot de goddelijke volmaaktheid.

De liefde van Allāh voor de mens bestaat dus uit het tot Zich doen naderen van die mens, door hem te zuiveren van zorgen en zonden, zijn innerlijk te reinigen van wereldse verontreiniging en de sluier van zijn hart op te heffen, zodat hij Allāh kan aanschouwen alsof hij Hem met zijn hart ziet. De liefde van de mens voor Allāh is dan zijn verlangen om deze volmaaktheid te aanschouwen — ook al kan hij die nooit volledig bereiken. Daarom zal hij altijd verlangen naar wat hij mist, en als hij er iets van ziet, zal hij er vreugde aan beleven. Maar verlangen en liefde in deze zin zijn niet van toepassing op Allāh.

Als je zou vragen: “De liefde van Allāh voor de mens is iets verborgens — hoe kan de mens dan weten dat Allāh hem liefheeft?” dan zou ik antwoorden: “Dat blijkt uit de tekenen van Zijn liefde.” Omdat Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) zei:“Wanneer Allāh Taʿālā Zijn dienaar liefheeft, beproeft Hij hem en geeft Hij hem zorgen. Wanneer Hij hem nog meer liefheeft, dan beperkt Hij hem, dat wil zeggen, Hij laat hem niets over van rijkdom of kinderen.” [Tabarānī overgeleverd van Abû `Utbatu’l Hawlānī]

Dit betekent dat het teken van de liefde van Allāh voor Zijn dienaar is dat Hij hem van anderen distantieert en de interesse van zijn hart voor anderen wegneemt.Toen men tegen Îsâ (عليه السلام) zei: "Zou het niet mogelijk zijn voor u om op een ezel te rijden, zelfs als je dat zou willen?"Antwoordde Îsâ (عليه السلام): "In plaats van mij bezig te houden met een ezel, zou ik liever in de ogen van Allāh meer eervoller willen zijn."

Verder wordt in de overlevering vermeld: “Wanneer Allāh een dienaar liefheeft, beproeft Hij hem. Als hij geduldig is, kiest Hij hem. Als hij tevreden is, maakt Hij hem Zijn verkoren dienaar.”

Een geleerde zei: "Wanneer je Allāh liefhebt en Allāh je beproeft met tegenslagen, weet dan dat Hij je wil reinigen."

Een van de leerlingen (muried) vroeg zijn meester (shaykh): “In mijn hart is de liefde voor Allāh ontwaakt. Wat moet ik doen?”De meester vroeg: "Is er ooit een andere liefde in jou ontwaakt, en heb je die dan voor Allāh opgegeven?"De leerling antwoordde: "Dit is niet gebeurd."De meester zei toen: "Wees niet begerig naar de (hoogste) graad van liefde. Want Allāh geeft die graad niet aan iemand zonder hem eerst door beproevingen te testen."

Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) zei: Wanneer Allahu een dienaar liefheeft, schept Hij voor hem een raadgever vanuit Zichzelf, en in zijn hart een afhouder die hem weerhoudt van het verkeerde; die raadgever gebiedt hem en die afhouder weerhoudt hem.

In een andere overlevering zei Rasulullah (صلى الله عليه وسلم): “Wanneer Allāh het beste voor Zijn dienaar voor heeft, toont Hij hem zijn eigen tekortkomingen.”

Het meest bijzondere teken dat Allāh een dienaar liefheeft, is dat de dienaar Allāh zelf liefheeft. Dit is een duidelijke aanwijzing voor de liefde voor Allāh.

Wat betreft het teken dat iemand geliefd is bij Allāh:het is dat Allahu Zelf zich over hem ontfermt en zowel zijn uiterlijke als innerlijke toestand, zijn verborgene en zijn zichtbare, beschermt.

Dat Allāh het is Die hem leidt en aanstuurt,Die zijn goede karakter vormt,Die zijn ledematen in dienst stelt,Die zijn innerlijk en uiterlijk rechtzet,Die al zijn beproevingen bundelt in één beproeving,Die hem de wereld doet verafschuwen,Die hem in zijn eenzaamheid het genot van smeekbeden (munājāt) laat ervaren,en Die de sluier tussen Zijn kennis (maʿrifah) en de dienaar opheft.

Dít – en wat hiermee vergelijkbaar is – zijn de tekenen van de liefde van Allāh.

Laten we nu ook de tekenen bespreken van de liefde van de dienaar voor Allāh,want dat de dienaar Allāh liefheeft, is eveneens een teken dat Allāh hem liefheeft.

Zulke tekenen geven aan dat Allāh iemand liefheeft. Wij zullen nu de tekenen bespreken van de liefde van de mens voor Allāh, want die zijn tegelijkertijd tekenen van Allāh’s liefde voor die mens.

Hoofdstuk 11: De tekenen van de liefde van de mens voor Allāh

Weet dat iedereen in zekere zin verlangt naar de liefde (voor Allāh)— wat immers is eenvoudiger en tegelijkertijd van grotere waarde dan ware liefde? De mens moet zich daarom niet laten misleiden door de duivel of zijn eigen ziel/nafs door iets liefde voor Allāh te noemen, terwijl dit niet wordt bevestigd door duidelijke tekenen, noch onderbouwd is met bewijs of argumentatie.

Ware liefde is als een gezonde boom met stevige wortels, waarvan de takken tot in de hemel reiken. De vruchten van deze liefde verschijnen in het hart, op de tong en in de daden. De overvloedige uitingen ervan in zowel het innerlijk als het uiterlijk zijn duidelijke aanwijzingen voor ware liefde — zoals rook op vuur wijst, of vruchten op een boom.

Er zijn vele van zulke tekenen. Eén daarvan is het verlangen naar de ontmoeting met de Allāh, en Zijn aanschouwing in het in het Paradijs. Men kan zich immers niet voorstellen dat het hart werkelijk van iemand houdt zonder ook het verlangen te voelen om die persoon te zien. En als het hart weet dat alleen het verlaten van deze wereld — en dus de dood — leidt tot die ontmoeting (met Allāh), dan zal het ook het verlangen naar de dood koesteren en daar niet voor terugdeinzen.

Voor iemand die werkelijk liefheeft, is het verlaten van zijn thuisland en het verblijf bij Allāh om Hem te aanschouwen geen zware opgave. De dood is namelijk de sleutel tot deze ontmoeting en de poort naar het aanschouwen van Allāh.

Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) zei: "Wie het ontmoeten van Allāh liefheeft, die wordt ook door Allāh geliefd."

Huzayfah (رضي الله عنه) zei op zijn sterfbed: "De Geliefde is aan de deur gekomen. Wie nu nog spijt heeft, zal geen redding vinden."

Eén van de as-Selef (vrome voorgangers) zei:"Na de liefde voor het bereiken van Allāh, is de meest geliefde eigenschap bij Allāh het veelvuldig verrichten van de sujûd (prosternatie.)"En hij stelde de liefde voor Allāh bovenop de sujûd.

Allahu Taʿala heeft in de werkelijkheid van liefde de strijd op Zijn weg als voorwaarde gesteld. Toen zij beweerden dat zij Allāh liefhadden, maakte Hij het sterven en doden op Zijn weg en het bereiken van de martelaarschap tot een teken daarvan, en zei:

إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلَّذِينَ يُقَٰتِلُونَ فِي سَبِيلِهِۦ صَفّٗا كَأَنَّهُم بُنۡيَٰنٞ مَّرۡصُوصٞ ٤

Waarlijk, Allāh houdt van degenen, die voor Zijn zaak in rijen vechten alsof zij een hechte muur vormen.(surah Saf 61/4)

En in een ander vers zei Hij:يُقَٰتِلُونَ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ فَيَقۡتُلُونَ وَيُقۡتَلُونَۖ

… Zij vechten voor de Zaak van Allāh, dus doden zij en worden gedood …(surah at-Tawbah, 9/111)

In het advies van Abû Bakr (رضي الله عنه) aan ʿUmar (رضي الله عنه) zei hij:"De waarheid (Haq) is zwaar. En net zo zwaar als het is, is het ook bitter — maar het is tegelijk heilzaam. Het valse (bātil: alles wat in tegenstrijd is met Haq) daarentegen is licht, maar het is rampzalig en schadelijk. Als je mijn advies opvolgt, dan kan er voor jou niets geliefder zijn dan de dood — die je nog niet hebt bereikt, die verborgen is en die jou onvermijdelijk zal treffen. En als je mijn advies niet opvolgt, dan is er in het verborgene niets waar je meer een afkeer van zult hebben dan de dood. Maar je zult toch niet in staat zijn om het tegen te houden."

Ishaq ibn Saʿd, de zoon van de grote metgezel Abû Waqaas (رضي الله عنه), zei:

"Mijn vader vertelde mij het volgende verhaal: Tijdens de Slag bij Uhud zei ʿAbdullah ibn Jahsh (رضي الله عنه) tegen mijn vader: ‘Waarom richten we ons niet tot Allāh met een smeekbede?’

Ze trokken zich samen terug in een hoek en ʿAbdullah ibn Jahsh (رضي الله عنه) verrichtte de volgende du`ā’:

‘O mijn Rab, ik vraag U om morgen, wanneer ik ten strijde trek, tegenover een sterke vijand te komen te staan. Dat ik met hem vecht op Uw weg, met volle inzet om Uw tevredenheid te verkrijgen. En dat hij uiteindelijk mijn neus en oren afsnijdt en mijn ingewanden op het slagveld uitstort. En dat, wanneer mij op de Dag der Opstanding wordt gevraagd: "Wat is er met je neus en je oren gebeurd?", ik kan antwoorden: "Ik heb ze opgeofferd omwille van U en Uw geliefde Rasûl (صلى الله عليه وسلم)." En ik wens dat U dan zegt: "Je hebt de waarheid gesproken."’

Mijn vader, Saʿd (رضي الله عنه), vervolgde:‘Aan het einde van de volgende dag zag ik de neus en oren van ʿAbdullah ibn Jahsh (رضي الله عنه) aan een touw vastgebonden hangen. Allahu Taʿala had hem gegeven waar hij om vroeg. En ik hoop dat Hij hem ook het einde zal schenken dat hij wenste.’

As-Sawrî en Bishr al-Ḥāfī zeiden:

"Alleen degene die in twijfel verkeert, houdt niet van de dood. Want hoe dan ook — een ware geliefde vindt het nooit afschuwelijk om zijn Geliefde te ontmoeten."

Buwaytî, één van de studenten van Imām ash-Shāfiʿī, vroeg eens aan een van de zāhids (wereldverzakende vromen): "Houdt u van de dood?"De man aarzelde enigszins, waarop Buwaytî onmiddellijk zei:"Als je werkelijk tot de oprechte zāhids en ṣādiqīn (waarachtigen) behoorde, zou je van de dood houden."

Daarna reciteerde hij het volgende vers uit de Qur’ān:قُلۡ إِن كَانَتۡ لَكُمُ ٱلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ عِندَ ٱللَّهِ خَالِصَةٗ مِّن دُونِ ٱلنَّاسِ فَتَمَنَّوُاْ ٱلۡمَوۡتَ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ ٩٤

Zeg tegen (hen): “Als de laatste verblijfplaats in het Hierrnamaals bij Allāh alleen maar voor jullie is en niet voor anderen van de mensheid, verlang dan naar de dood als jullie waarachtig zijn.” (Surah al-Baqarah, 2:94)

Toen de man daarop de overlevering citeerde die door al-Bukhārie en Muslim is overgeleverd via Anas ibn Mālik (رضي الله عنه), waarin Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) zei:

"Laat niemand van jullie de dood wensen...", antwoordde Buwaytî: "Deze hadieth is door Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) uitgesproken voor degenen die onderworpen zijn aan beproevingen en leed. Hij bedoelde daarmee: wens de dood niet vanwege wereldse moeilijkheden of droefenis.

Want tevredenheid met het besluit (qadā’) van Allāh is meer geliefd dan het proberen te ontkomen aan dat besluit."

Als je nu vraagt: “Is het mogelijk dat iemand die niet van de dood houdt, toch Allāh liefheeft?”, dan zeg ik: de afkeer van de dood ontstaat meestal door liefde voor deze wereld en de gehechtheid aan mensen, bezit en kinderen. Dit wijst erop dat het hart nog niet volledig gevuld is met liefde voor Allāh, want ware liefde vult het hele hart. Toch is het niet uitgesloten dat er een mengvorm bestaat waarin naast liefde voor familie en kinderen ook een zwakkere vorm van liefde voor Allāh aanwezig is. Mensen verschillen immers in de mate van hun liefde.

Dit wordt ondersteund door de overlevering van Ḥudhayfah (رضي الله عنه), een afstammeling van ʿAbd Shams. Toen Abū Ḥudhayfah (رضي الله عنه) — die tot de meest vooraanstaande stammen van Quraysh behoorde — zijn zus uithuwelijkte aan zijn vrijgelaten slaaf Sālim (رضي الله عنه), bekritiseerde en berispte de familie van Quraysh hem hevig. Ze zeiden:

"Hoe kan een vrouw van zo'n edele afkomst worden uitgehuwelijkt aan een voormalige slaaf?"

Daarop zwoer Ḥudhayfah (رضي الله عنه): "Toen ik mijn zus aan hem ten huwelijk gaf, wist ik dat hij ver verheven was boven haar."

Deze uitspraak wekte bij de Quraysh nog meer woede dan het huwelijk zelf, en zij raakten buiten zichzelf: "Hoe kan dat nou?!" zeiden ze.

Daarop antwoordde Ḥudhayfah (رضي الله عنه): "Ik heb Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) horen zeggen: ‘Wie een man wil zien die Allāh met zijn hele hart liefheeft, laat hem dan naar Sālim kijken.’ Met deze woorden bracht hij hen tot zwijgen.

Deze ḥadieth is een bewijs dat er onder de mensen zijn die Allāh werkelijk met hun hele hart liefhebben, en dat zulke mensen, ondanks hun intense liefde voor Allāh, ook anderen in liefde kunnen overtreffen. Zeker is dat iedereen op de Dag van de Ontmoeting beloond zal worden naar de mate van zijn liefde.

En de pijn van het afscheid van deze wereld zal in verhouding staan tot de liefde die men voor deze wereld koesterde.

De tweede reden voor afkeer van de dood

De tweede reden voor afkeer van de dood doet zich voor bij mensen die zich nog aan het begin van de weg van liefde bevinden. Zij hebben niet zozeer een afkeer van de dood zelf, maar van de nabijheid ervan voordat zij zich voldoende hebben voorbereid op de ontmoeting met Allāh. Dit wijst niet per se op een zwakke liefde. Het is vergelijkbaar met een minnaar die gehoord heeft dat zijn geliefde hem binnenkort zal bezoeken. Hij hoopt dan dat de geliefde zijn komst even uitstelt, zodat hij zijn huis kan opruimen, de deuren open kan zetten en hem kan ontvangen zoals hij dat wenst — met een zorgeloos hart en zonder obstakels in de weg. Afkeer om deze reden sluit ware liefde dus niet uit, mits het gepaard gaat met volharding in daden en volledige toewijding aan de voorbereiding op de ontmoeting.

Een ander teken van liefde is het verkiezen van wat Allāh liefheeft boven alles waar men zelf — innerlijk of uiterlijk — van houdt. Wie werkelijk liefheeft, verlangt ernaar te handelen naar wat Allāh behaagt, laat zijn verlangens achter zich, verzet zich tegen gemakzucht en blijft standvastig in gehoorzaamheid aan Allāh. Hij zoekt steeds dichter tot Allāh te komen door vrijwillige daden van aanbidding, in de hoop een hogere graad bij Hem te verkrijgen — zoals een minnaar verlangt naar een hogere plaats in het hart van zijn beminde.

Allāh heeft deze voorkeur van de liefhebbende mensen beschreven in Zijn Woord:

وَٱلَّذِينَ تَبَوَّءُو ٱلدَّارَ وَٱلۡإِيمَٰنَ مِن قَبۡلِهِمۡ يُحِبُّونَ مَنۡ هَاجَرَ إِلَيۡهِمۡ وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمۡ حَاجَةٗ مِّمَّآ أُوتُواْ وَيُؤۡثِرُونَ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمۡ وَلَوۡ كَانَ بِهِمۡ خَصَاصَةٞۚ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفۡسِهِۦ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ ٩

En degenen die vóór hen huizen hadden (in Medina) en tot het geloof gekomen waren, zij houden van degenen die naar hen emigreerden, en zij hebben geen jaloersheid in hun harten op wat (aan hen) gegeven is. En zij geven aan hen de voorkeur boven henzelf, zelfs als zij het nodig hebben. En wie zich hoedt voor zijn eigen vrekkigheid: zij behoren zeer zeker tot de" succesvollen. (Surah al-Hashr, 59/9)

Wie blijft volharden in het volgen van zijn begeerten, diens ware liefde geldt die begeerten. Maar een liefhebbende laat zijn eigen verlangens varen omwille van de wens van zijn Geliefde — zoals de dichter zegt:

"Ik wil tot Hem naderen en Hij wil dat ik me losmaak;En daarom laat ik varen wat ik wil voor wat Hij wil."

Ware liefde voor Allāh verdringt alle andere verlangens, zodat de geliefde geen genoegen meer vindt in iets anders dan in zijn Geliefde.

Er wordt overgeleverd dat Zulaykha, nadat zij îmân had aangenomen/moslim was geworden en met Yūsuf (عليه السلام) was getrouwd, zich afwendde van haar liefde voor hem en zich volledig wijdde aan de aanbidding van Allāh. Zij bereikte hierin zo’n niveau dat — wanneer Yūsuf (عليه السلام) haar overdag tot zich riep — zij dit tot de nacht uitstelde. En wanneer de nacht kwam, stelde zij het weer uit tot de dag.

Tegen Yūsuf (عليه السلام) zei zij: "Toen ik jou liefhad, deed ik dat in onwetendheid. Nu ik Hem heb leren kennen, heb ik geen liefde meer over voor wie dan ook buiten Hem. Ik zal niet langer iemand anders dan Hem zoeken."

Yūsuf (عليه السلام) antwoordde haar: "Mijn uitnodiging komt voort uit het bevel van mijn Heer. Hij heeft mij geopenbaard dat uit ons twee kinderen zullen voortkomen die profeet zullen zijn."

Daarop zei Zulaykha: "Als het dan een bevel van Allāh is en Hij mij daartoe als middel heeft gekozen, dan onderwerp ik mij aan Zijn gebod."

Wie werkelijk van Allāh houdt, is Hem nooit ongehoorzaam. Om die reden zei Ibn al-Mubārak:"Je zegt dat je Allāh liefhebt terwijl je Hem ongehoorzaam bent— dat is werkelijk vreemd. Als je liefde oprecht was, dan zou je Hem gehoorzamen. Want de geliefde gehoorzaamt degene die hij liefheeft."

Een andere dichter verwoordde dit zo: "Wanneer verlangens opkomen, weerhoud ik mezelf van mijn begeerten. Al doet mijn ziel pijn, toch ben ik tevreden met wat U behaagt."

Sahl ibn ʿAbdullāh zei: "Het teken van ware liefde is dat je jouw Geliefde boven je eigen ziel verkiest. Niet iedere gehoorzame is daarom geliefd."

En hij sprak de waarheid. Want het liefhebben van Allāh leidt ertoe dat Allāh ook de dienaar liefheeft. Zoals Hij heeft gezegd:فَسَوۡفَ يَأۡتِي ٱللَّهُ بِقَوۡمٖ يُحِبُّهُمۡ وَيُحِبُّونَهُۥٓ

…Allāh zal mensen voortbrengen die Hij liefheeft en zij hebben Hem lief… (surah Maidah 5/54)

Wanneer Allāh Zijn dienaar liefheeft, neemt Hij hem onder Zijn bescherming en schenkt hem overwicht over zijn vijanden — zijn ego en zijn begeerten. Hij laat hem niet in de steek, noch laat Hij hem overgeleverd aan zijn lusten.

Daarom zegt Allāh:

وَٱللَّهُ أَعۡلَمُ بِأَعۡدَآئِكُمۡۚ وَكَفَىٰ بِٱللَّهِ وَلِيّٗا وَكَفَىٰ بِٱللَّهِ نَصِيرٗا ٤٥

Allāh heeft alle kennis over jullie vijanden en Allāh is voldoende als een beschermheer en Allāh is voldoende als helper. (surah-Nisā’, 4/45)

Als je zou vragen: "Is ongehoorzaamheid het tegenovergestelde van ware liefde?", dan zeg ik: ongehoorzaamheid is niet het tegenovergestelde van de essentie van liefde, maar wel van haar volmaaktheid.

Er zijn immers mensen die zichzelf liefhebben terwijl ze lichamelijk ziek zijn; en er zijn ook mensen die naar gezondheid verlangen, maar desondanks dingen eten waarvan ze weten dat die hun gezondheid schaden. Deze daden betekenen niet dat zij zichzelf niet liefhebben, maar hun kennis is zwak en hun begeerten zijn sterker, waardoor ze niet kunnen handelen naar wat liefde vereist.

De volgende gezegende uitspraak van Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) over Nuʿaymān bevestigt dit. Nuʿaymān was verslaafd aan wijn en werd zo nu en dan betrapt en gestraft.

Toen hij op een dag weer dronken werd gebracht voor Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) om bestraft te worden, zei een van de metgezellen:

"Wat een vervloekte man! Hoe vaak blijft hij maar drinken!"

Toen zei Rasulullah (صلى الله عليه وسلم):

"Vervloek hem niet, want waarlijk, hij houdt van Allāh en Zijn Rasûl."([Overgeleverd door Bukhārī)

Met deze uitspraak liet Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) zien dat Nuʿaymāns ongehoorzaamheid hem niet uitsloot van liefde voor Allāh, maar wel van haar volmaaktheid.

Zoals een van de ʿārifûn (kennenden/mystici) zei:

"Als het geloof slechts tot de buitenkant van het hart is doorgedrongen, dan is de liefde voor Allāh middelmatig.

Maar wanneer het geloof (îmân) doordringt tot de kern van het hart, dan houdt men oprecht van Allāh en verlaat men ongehoorzaamheid."

Kortom: het beweren van liefde brengt risico’s met zich mee.

Daarom zei Fudayl: "Als iemand je vraagt: ‘Houd je van Allāh?’, zwijg dan. Want zeggen ‘nee’ is ongeloof, maar als je zegt ‘ja’, dan komt je gedrag niet overeen met dat van de ware liefhebbers. Wees dus op je hoede voor de toorn van Allāh."

Een van de geleerden zei:

"Er is geen grotere genieting in het Paradijs dan voor de mensen van maʿrifah (innerlijke kennis) en liefde; en er is geen pijniger straf in het Hellevuur dan voor degene die liefde en maʿrifah beweerde te hebben, terwijl hij er in werkelijkheid niets van bezat."

Een ander kenmerk van liefde tot Allāh: voortdurend gedenken van Allāh

Een ander teken van liefde is het voortdurend gedenken van Allāh, Zijn grootsheid/majesteit overpeinsd — zonder dat iemands tong moe wordt of het hart er genoeg van krijgt. Wie werkelijk van iets houdt, zal daar en alles wat ermee te maken heeft voortdurend aan denken. Een duidelijk teken van liefde voor Allāh is daarom de liefde voor het gedenken van Hem, liefde voor de Qur’ān (Zijn Woord), liefde voor Rasulullah (صلى الله عليه وسلم), en liefde voor alles wat met hen verband houdt. Wie werkelijk iemand liefheeft, houdt immers ook van de omgeving van zijn geliefde — zelfs van diens hond, zoals men zegt.

Wanneer liefde sterk is, strekt zij zich uit van de geliefde zelf tot alles wat met hem verbonden is, hem omringt of door hem wordt omvat. Dit is geen verdeling of verwatering van de liefde, maar juist een teken van de volmaaktheid ervan. Wie an-Nabie (صلى الله عليه وسلم) liefheeft omdat hij de Boodschapper van Allāh is, en wie de Qur’ān liefheeft omdat het Allāh’s Woord is — diens liefde is puur gericht op Allāh en wordt niet afgeleid naar anderen.

Wie werkelijk door liefde voor Allāh wordt vervuld, houdt ook van alles wat Allāh geschapen heeft, precies omdat het Zijn schepping is.

Hoe zou zo iemand dan niet de Qur’ān, Rasulullah (صلى الله عليه وسلم), en de vrome dienaren van Allāh liefhebben?

De uitleg hierover hebben wij uitvoerig behandeld in Het boek over broederschap en vriendschap.

Hij (Allāh) heeft gezegd:

قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ٣١

Zeg (O Muhammed: “Als jullie (echt) van Allāh houden, volg mij dan, Allāh zal van jullie houden en jullie zonden vergeven. En Allāh is de Barmhartige, de Genadevolle.

(surah Aali ʿImraan, 3/31)

Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) zei ook:"Heb Allāh lief vanwege de talloze gunsten die Hij jullie gegeven heeft. En heb ook mij lief omwille van Allāh, omdat Allāh van mij houdt." (overgeleverd door Tirmidhie)

Sufyān zei: "Wie houdt van degene die Allāh liefheeft, heeft Allāh lief; en wie eer bewijst aan degene die Allāh eert, heeft Allāh geëerd."

Van één van de murieds (leerlingen) is het volgende verhaal overgeleverd:Hij zei: "Toen ik oud genoeg was om over een eigen wil te beschikken, proefde ik het genot van de vertrouwelijke gesprekken met Allāh. Daarom bleef ik dag en nacht de Qur’ān reciteren. Later werd ik overvallen door een vorm van luiheid, en hield ik op met het reciteren van de Qur’ān. Toen hoorde ik op een nacht in een droom een stem die zei: ‘Als je werkelijk denkt dat je van Mij houdt, waarom heb je dan Mijn Boek gesloten? Heb je niet nagedacht over Mijn subtiele berispingen en terechtwijzingen daarin?’ Zodra ik wakker werd, ontvlamde de liefde voor de Qur’ān opnieuw in mijn hart, en keerde ik terug naar mijn vroegere staat."

Ibn Masʿûd (رضي الله عنه) zei: "De mens moet zichzelf toetsen aan de Qur’ān. Als hij van de Qur’ān houdt, dan houdt hij van Allāh. Als hij niet van de Qur’ān houdt, dan betekent dat dat hij Allāh niet liefheeft."

Sahl zei: "Het teken van liefde voor Allāh is liefde voor de Qur’ān; het teken van liefde voor de Qur’ān is liefde voor an-Nabie; het teken van liefde voor an-Nabie is het volgen van zijn Sunnah; het teken van het volgen van de Sunnah is liefde voor het Hiernamaals; het teken van liefde voor het Hiernamaals is afkeer van deze wereld; en het teken van afkeer van deze wereld is dat men er slechts zoveel van neemt als nodig is om het Hiernamaals te bereiken."

Een ander kenmerk van liefde tot Allāh: in eenzaamheid vertrouwelijkheid voelen met Allāh en zich tot Hem wenden met smeking (munājah), het contact met Allāh, en het reciteren van Zijn boek. Deze persoon richt zich op het waken, neemt een deel van de nacht en de zuiverste momenten om zich van alle obstakels te ontdoen. De laagste vorm van liefde is het plezier ervaren in het alleen zijn met de Geliefde en genieten van het contact met Hem. Maar als iemand de slaap of de verlangens naar afwisseling liever heeft dan het verkeer met Allāh, hoe kan diens liefde dan oprecht zijn?

Ibrahim ibn Adham daalde eens van een berg naar de stad. Aan degenen die hem vroegen: "Waar kom je vandaan?" antwoordde hij:"Van het onderhouden van vertrouwelijke gesprekken met Allāh."

In Ahbār-i Dāwûd staat:"Wees niet vertrouwd met iemand (anders dan Allāh), want Ik keer Mij af van twee soorten mensen: degene die zich van aanbidding afwendt omdat hij de beloning ervan vertraagd vindt, en degene die Mij vergeten is en tevreden is met zichzelf. Het teken dat Ik Mij van hen heb afgekeerd, is dat Ik hen aan zichzelf overlaat en hen in verwarring achterlaat in het wereldse leven."

Wanneer een persoon vertrouwelijkheid (unsiyah) zoekt bij iets anders dan Allāh, dan is hij, naar de mate van die vertrouwelijkheid, van Allāh verwijderd geraakt en gedaald van het niveau van liefde.

In het verhaal van Barh wordt het volgende vermeld:(Barh was een zwarte slaaf aan wie Mûsā (عليه السلام) water vroeg.)Allāh zei tegen Mûsā (عليه السلام): "Barh is een zeer geliefde dienaar van Mij. Maar hij heeft één tekortkoming."Toen vroeg Mûsā (عليه السلام): "Wat is zijn tekortkoming, o mijn Rab?"Allāh antwoordde: "Hij houdt van de ochtendlucht en vindt daarin rust en genot. Terwijl iemand die werkelijk van Mij houdt, geen rust of vrede kan vinden in iets anders dan in Mij."

Volgens een overlevering, had een vrome aanbidder (`ābid) jarenlang in een woud Allāh aanbeden. Op een dag zag hij dat er een vogel een nest had gebouwd tussen de takken van een boom en daar begon te zingen. Hij dacht: "Laat ik dichter bij deze boom gaan staan, zodat ik mijn aanbidding kan voortzetten terwijl ik me vermaak met het gezang van deze vogel."Daarop openbaarde Allāh aan an-Nabie van die tijd:"Zeg tegen die aanbidder: omdat hij vertrouwelijkheid zocht bij een schepsel, heb Ik hem tot een dergelijke lage graad laten afdalen dat hij dit met geen enkele daad van aanbidding meer kan goedmaken."

Het kenmerk van ware liefde is: de volledige vertrouwelijkheid (unsiyah) in het contact met de Geliefde, het volledige genot in het alleen zijn met Hem, en de totale afzondering van alles wat het genot van dat contact verstoort. Het kenmerk van vertrouwelijkheid is dat het verstand en het begrip volledig opgaan in de vreugde van het contact, zoals iemand die zich volledig richt op zijn geliefde en naar Hem roept. Zo iemand zou zelfs niet merken dat zijn huis in brand staat tijdens zijn salāh, of dat iemand anders zijn been verloor tijdens hetzelfde salāh, omdat zijn volledige aandacht bij zijn geliefde ligt.

Wanneer liefde en vertrouwelijkheid volledig het hart van iemand beheersen, worden eenzaamheid en het intieme contact met de Geliefde de bron van alle vreugde en verdrijven zij elke zorg.

De vertrouwelijkheid en liefde overspoelen zijn hart zo sterk dat hij de wereld om zich heen niet meer opmerkt, tenzij het hem herhaaldelijk wordt verteld. Dit is te vergelijken met een verliefde die met zijn lippen tegen anderen spreekt, maar in zijn hart voortdurend in volledige vertrouwelijkheid met zijn geliefde communiceert. De ware minnaar is degene die alleen rust vindt bij zijn Geliefde.

Qatādah zei over de tafsier van Allāh’s uitspraak:

ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَطۡمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكۡرِ ٱللَّهِۗ أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ ٢٨

Degenen die geloven (hebben) harten (die) rust vinden in het gedenken van Allāh. Weet, door het gedenken van Allāh komen de harten tot rust! (surah ar-Raʿd, 13:28):"Ik wendde mij tot Hem en vond vertrouwelijkheid (unsiyah) met Hem."

Abû Bakr as-Siddieq (رضي الله عنه) zei: "Wie oprechte liefde voor Allāh heeft geproefd, wordt door die liefde afgewend van de wereldse bezigheden, en voelt zich vervreemd van iedereen."

Mitraf zei: "De geliefde wordt niet moe van de woorden van zijn Geliefde, noch van het horen over Hem."

Allāh openbaarde aan Dawûd (عليه السلام): "Wie beweert dat hij Mij liefheeft maar 's nachts slaapt zonder Mij te zoeken, liegt. Zoekt niet iedereen zijn Geliefde in afzondering? Zie, Ik ben er voor degenen die Mij in de nacht oprecht zoeken."

Toen Mûsā (عليه السلام) vroeg: "O mijn Rab, waar bent U, waar moet ik U zoeken?",antwoordde Allāh: "Op het moment dat je Mij oprecht zoekt, zul je Mij vinden."

Yahya ibn Muʿādh zei: "Wie Allāh liefheeft, veracht zichzelf."En hij zei ook: Degene die deze drie eigenschappen niet bezit, is geen ware minnaar:

dat hij Allahs Woord verkiest boven de woorden van de schepping;

dat hij het ontmoeten van Allāh verkiest boven het ontmoeten van de mensen;

dat hij de aanbidding van Allāh verkiest boven het dienen van de schepping.

Kenmerken van de liefde tot Allāh is: dat men zich niet verdrietig maakt om wat men mist, zolang het niet van Allāh is, maar men is diepbedroefd over elk moment waarop men niet in gedachten of gehoorzaamheid bij Allāh is. Zo'n persoon zal zich snel uit de onachtzaamheid verwijderen door berouw te tonen en smekend om genegenheid en gehoorzaamheid terug te keren. De ware minnaar klaagt niet en heeft geen twijfel, want hij ziet alleen zijn Geliefde en weet dat alles wat Hij doet goed voor hem is. Dit komt overeen met Allāh’s woord: "Wellicht dat je iets verafschuwt terwijl dit toch goed voor je is."

Een ander teken van liefde is dat men genoegen vindt in gehoorzaamheid en deze niet lichtzinnig opvat of zich van de vermoeienissen ervan afmaakt.

Een van de ʿārifûn zei: “Allāh heeft dienaren die slechts Hem liefhebben en zich volledig aan Hem hebben gehecht. Zij vonden rust bij Hem. Ze zijn noch met wereldse zaken bezig geweest, noch waren ze bedroefd om iets wereldlijks dat ze misliepen. Want zij weten dat de heerschappij van hun Koning volmaakt is. Zij geloven dat hetgeen gebeurt wat Hij wil laten gebeuren. Wat voor hen is voorbestemd, zal hen bereiken, en wat hen niet bereikt, weten zij als een kwestie van Allahs voorzienigheid en beschikking te aanvaarden.”

De taak van de liefhebber is: wanneer hij zelfs maar een ogenblik van achteloosheid beseft en tot inkeer wil komen, dat hij zich dan direct weer tot zijn Geliefde keert. Hij moet zichzelf berispen en zeggen: “O Allāh, door welke tekortkoming van mij heeft U mij van U weggenomen en uit Uw nabijheid verdreven? Waarom heeft U mij overgeleverd aan mijn ego (nafs) en aan de shaytaan?”

En hij moet dit met oprechtheid uiten, in de hoop vergiffenis te verkrijgen voor het verleden. Deze misstap moet een aanleiding zijn om zich opnieuw met oprechte toewijding vast te klampen aan aanbidding en het gedenken van Allāh.

Wie waarlijk liefheeft, ziet niets buiten zijn Geliefde en weet alles aan Hem toe.

Dan blijven verdriet en twijfel niet meer bestaan. Hij aanvaardt alles met tevredenheid en rust in het hart. Hij weet dat zijn Geliefde enkel het goede voor hem beschikt. Hij herinnert zich de uitspraak van Allāh:

كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلۡقِتَالُ وَهُوَ كُرۡهٞ لَّكُمۡۖ وَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡـٔٗا وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّواْ شَيۡـٔٗا وَهُوَ شَرّٞ لَّكُمۡۚ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ ٢١٦

De strijd(het vechten op de Weg van Allāh) is aan jullie (moslims) opgelegd, hoewel jullie daar een afkeer van hebben en het kan zo zijn dat jullie een afkeer hebben van iets terwijl het jullie juist ten goede komt, maar het kan ook zo zijn dat jullie van iets houden terwijl dat net een slechte (afloop) zal kennen En Allāh weet en jullie niet. (surah al-Baqarah, 2:216) En hij vindt daarin troost.

Een van de tekenen van liefde voor Allāh is: dat men aanbidding als een zegen ziet, en er geen zwaarte of last in voelt. Zoals iemand zei: “Twintig jaar heb ik moeite gedaan op Zijn pad, daarna twintig jaar heb ik er vreugde in gevonden.”

Junayd al Baghdadi zei: “Het teken van liefde is het voortduren van vreugde en het volharden in aanbidding op een manier die het lichaam vermoeit, maar het hart niet uitput.” Een ander persoon zei: “Er komt geen luiheid in de daden die voortkomen uit liefde.”

Dit zijn allemaal waargenomen zaken. De minnaar raakt nooit moe of verveelt zich van het vervullen van de wensen van zijn Geliefde. Zelfs als hij met moeilijkheden wordt geconfronteerd, vormt het dienen van zijn geliefde voor hem een genoegen.

Als hij niet in staat is om de verlangens van zijn geliefde te vervullen, dan is wat hij het meest wenst, het hebben van de middelen om zijn geliefde te dienen.

Zo moet ook de liefde voor Allāh zijn. Zeker, een grotere liefde verlaagt de kleinere. Als wat men liefheeft aantrekkelijker is dan luiheid, dan vermindert de luiheid en richt men zich op het dienen van de geliefde. Als hetgeen men liefheeft aantrekkelijker is dan bezit, verlaat men zijn bezit ten behoeve van zijn liefde. heeft opgeofferd op de weg van Allāh en uitgeput is geraakt, zal gevraagd worden: "Wat is de reden voor jouw toestand?"

Ik was ooit getuige van een gesprek tussen een minnaar en zijn geliefde. De minnaar zei tegen zijn geliefde: “Ik hou van je met heel mijn hart, maar jij draait je volledig van mij af met je hele wezen.” De geliefde vroeg: “Om te bewijzen dat je van mij houdt, wat geef je mij?” De minnaar antwoordde: “Ik draag al mijn rijkdom en bezittingen aan jou over, zelfs mijn leven geef ik aan jou.” Toen ik dit hoorde, dacht ik bij mezelf: “Dit is de uitdrukking van liefde tussen een dienaar en zijn schepsel. Hoe zou de liefde van een dienaar voor zijn Schepper dan moeten zijn?” En ik gaf al mijn bestaan op, enkel omwille van de liefde voor Allāh.

Dit zijn de oorzaken van zulke gevoelens.

Kenmerken van de liefde tot Allāh is dat men medeleven heeft met alle dienaren van Allāh en barmhartig tegenover hen is, maar streng tegen de vijanden van Allāh en tegen hen die handelen in wat Hij verwerpt. Zoals Allāh heeft gezegd:

وَٱلَّذِينَ مَعَهُۥٓ أَشِدَّآءُ عَلَى ٱلۡكُفَّارِ رُحَمَآءُ بَيۡنَهُمۡۖ … degenen die bij hem zijn, zijn streng tegenover de ongelovigen en barmhartig voor henzelf... (surah Fath 48/29)

In al deze zaken gaat het erom geen aandacht te schenken aan de kritiek van anderen en geen belemmeringen te accepteren voor woede omwille van Allāh.

Allāh de Almachtige heeft Zijn vrienden (awliya) beschreven met deze eigenschap en zei: "Zij die zichzelf inspannen om Mij te liefhebben:- Zoals een kind gedwongen wordt om iets te doen. - Zoals iedereen zich richt tot het nest van een vogel, zo richten zij zich tot Mijn herinnering.- Zoals een tijger woedend wordt als hij boos is, zo worden zij boos op wat verboden is, zonder zich iets aan te trekken van wie er tegenover hen staan, of ze veel of weinig zijn. Kijk naar de subtiliteit in dit voorbeeld: Wanneer een kind met iets belast wordt, scheidt het zich er niet van. Als het van hem wordt afgenomen, huilt het totdat het die weer krijgt. Wanneer het naar bed gaat, neemt het die mee. Zodra het wakker wordt, zoekt het meteen het weer op en omhelst het. Het huilt wanneer het er niet mee is en lacht van vreugde wanneer het die weer vindt. Het wordt boos op degene die het wil afnemen, en het is blij met degene die het die geeft. De tijger daarentegen kan zijn woede absoluut niet beheersen, en kan zelfs tot zijn ondergang gaan door deze woede."

Iemand die deze eigenschappen bezit, kan niet worden beschuldigd, en zal niet ontsnappen aan de toorn van Allāh. Deze kenmerken wijzen op een volmaakte en zuivere liefde. Wie deze kenmerken volledig in zich draagt, heeft de zuiverste liefde voor Allāh. Het drankje dat hij in het Hiernamaals zal drinken, is puur en zoet. Zijn vrede en welzijn hebben hun hoogste niveau bereikt. Echter, degene die de liefde voor Allāh mengt met andere liefdes, zal genieten in overeenstemming met zijn liefde. Omdat zijn drankje vermengd is met het drankje van degenen die dichterbij Allāh zijn (mukarrabûn). Zoals de Qur’ān vermeldt:

إِنَّ ٱلۡأَبۡرَارَ لَفِي نَعِيمٖ ١٣ Waarlijk, de deugdzamen verkeren zeker in gelukzaligheid. (surah İnfitar, 82/13)

يُسۡقَوۡنَ مِن رَّحِيقٖ مَّخۡتُومٍ ٢٥ Zij zullen zuivere gezegelde wijn te drinken krijgen.

خِتَٰمُهُۥ مِسۡكٞۚ وَفِي ذَٰلِكَ فَلۡيَتَنَافَسِ ٱلۡمُتَنَٰفِسُونَ ٢٦

Waarvan het zegel van muskus is, en laat daarom degenen die willen wedijveren, wedijveren.

مِزَاجُهُۥ مِن تَسۡنِيمٍ ٢٧

En zijn mengdrank is van (de bron) Tasnim.

عَيۡنٗا يَشۡرَبُ بِهَا ٱلۡمُقَرَّبُونَ ٢٨

Een bron waarvan de nabij gebrachten drinken.

(surah Mutaffifîn, 83/25-28)

Het feit dat de drankjes van de deugdzamen puur zijn, komt doordat ze vermengd zijn met de pure drankjes van de mukarrabîn (de dichtst bij Allāh zijnden). De drank die hier wordt bedoeld, is een metafoor voor alle zegeningen van het Paradijs.

كـَلَّآ إِنَّ كِتَٰبَ ٱلۡأَبۡرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ ١٨

Nee! Waarlijk, het boek van de deugdzamen wordt in de ‘hoge plaats’ bij Allāh bewaard.

(surah Mutaffifîn, 83/18)

يَشۡهَدُهُ ٱلۡمُقَرَّبُونَ ٢١

De bij (Allāh) gebrachten zijn er getuigen van. (surah Mutaffifîn, 83/21)

Als een teken van hun hoge status heeft Allāh de getuigenis van de mukarrabîn (degenen die dichtst bij Allāh zijn) voor hen gesteld. Zoals de deugdzamen (abrâr) zich in hun toestand en kennis verder ontwikkelen door zich dichter bij de mukarrabîn te bevinden, zo zal hun situatie ook in het Hiernamaals zijn.

مَّا خَلۡقُكُمۡ وَلَا بَعۡثُكُمۡ إِلَّا كَنَفۡسٖ وَٰحِدَةٍۚ إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعُۢ بَصِيرٌ ٢٨

De schepping van jullie" en de herrijzenis van jullie is (voor Allāh) slechts als die van één enkel persoon. Waarlijk, Allāh is Alhorend, Alziend. (surah Luqmaan, 31/28)

يَوۡمَ نَطۡوِي ٱلسَّمَآءَ كَطَيِّ ٱلسِّجِلِّ لِلۡكُتُبِۚ كَمَا بَدَأۡنَآ أَوَّلَ خَلۡقٖ نُّعِيدُهُۥۚ وَعۡدًا عَلَيۡنَآۚ إِنَّا كُنَّا فَٰعِلِينَ ١٠٤

En (gedenk) de Dag wanneer Wij de hemelen zullen oprollen zoals een schrijver zijn geschriften oprolt; zoals Wij de eerste schepping begonnen, Wij zullen het herhalen (het is) een belofte die Ons bindt. Waarlijk, Wij zullen het doen. (surah Anbiyâ, 21/104)

جَزَآءٗ وِفَاقًا ٢٦

Een passende vergelding (van hun slechte daden). (surah Naba’, 78/26)

Dat wil zeggen, hun beloning en straf komen overeen met hun daden. Het pure drank werd vergeleken met de drank die vermengd is, evenals de vergelijking tussen iedere drank en zijn vermenging, die afhankelijk is van de liefde en de daden.

فَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ خَيۡرٗا يَرَهُۥ ٧ Dus wie iets goeds deed ter grootte van een mosterdzaadje, zal het dan zien.

وَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٖ شَرّٗا يَرَهُۥ ٨ En wie iets kwaads deed ter grootte van een mosterdzaadje, zal het dan zien. (surah Zilzâl, 99/7-8)

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوۡمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمۡۗ ١١

… Waarlijk!

Allāh zal de goede omstandigheden van de mensen niet veranderen totdat zij hun eigen toestand veranderen... (surah R’ad 13/11),

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظۡلِمُ مِثۡقَالَ ذَرَّةٖۖ وَإِن تَكُ حَسَنَةٗ يُضَٰعِفۡهَا وَيُؤۡتِ مِن لَّدُنۡهُ أَجۡرًا عَظِيمٗا ٤٠

Zeker! Allāh doet zelfs geen kwaad ter grote van een atoom, maar als er iets goeds gedaan wordt,verdubbelt Hij het en geeft Hij een grote beloning. (surah Nisâ 4/40)

وَإِن كَانَ مِثۡقَالَ حَبَّةٖ مِّنۡ خَرۡدَلٍ أَتَيۡنَا بِهَاۗ وَكَفَىٰ بِنَا حَٰسِبِينَ ٤٧

…En al gaat het om het gewicht van een mosterdzaadje: Wij zullen het (naar voren) brengen. En Wij zijn als Berekenaars voldoende. (surah Anbiyâ,21/47)

Alleen degenen die in de wereld slechts aanbidden verrichtte met het verlangen naar de zegeningen van het Paradijs, zoals de paleizen en de zuivere, hûriyāt (ongerepte vrouwen die in het Paradijs voor de gelovigen zijn beloofd) zullen in het hiernamaals genieten van dit genoegen. Dat wil zeggen, zij zullen de beloning ontvangen voor de goede daden voor dit doel, maar ze zullen niet verder gaan dan dit.

Omdat wat iemand in de liefde verlangt, in overeenstemming is met wat zijn ziel en ogen verkiezen, zal hij de dingen ontvangen die hij wenst. Degenen die het Paradijs en de zegeningen daarvan willen, zoals de paleizen en de hûriyāt, en die ervoor werken, zullen die beloning krijgen.

Maar degene die niet het bezit van het Paradijs of de zegeningen van het Paradijs verlangt, maar in plaats daarvan de Eigenaar en de Heerser ervan wil, en die oprecht en oprecht alleen Hem liefheeft en zich aan Hem bindt, zal worden gezegend met het "stoel van loyaliteit (sadaqāt) die bekend is bij Allāh. Terwijl de de goede mensen, genieten van de parken van het Paradijs met de hûriyāt, zullen de "mukarrabīn" (degenen die dicht bij Allāh staan) in de nabijheid van Allāh zijn. Ze zullen zich naar Hem richten en hun ogen op Hem richten. Zij zullen de zegeningen van het Paradijs niet ruilen voor zelfs maar een klein beetje van de goddelijke manifestaties. Terwijl sommige mensen zich in het Paradijs zullen verwennen met fysieke genoegens, zullen anderen in de goddelijke bijeenkomst zijn. Daarom heeft Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) gezegd: "De meeste mensen van het Paradijs zijn mensen met een oprecht hart. De hoogste niveaus (A`lâ-i Illiyyîn) zijn voor de mensen van inzicht." De betekenis van "Illiyyîn" is zo groot dat de verstandige mensen zich niet in staat voelen om het te begrijpen. Daarom zegt Allāh: وَمَآ أَدۡرَىٰكَ مَا عِلِّيُّونَ ١٩

En wat doet jullie weten wat de ‘hoge plaats’ bij Allāh is? (Mutaffifîn, 83/19) en zegt hetzelfde over "Karia" door te zeggen: ٱلۡقَارِعَةُ ١ De ramp.

مَا ٱلۡقَارِعَةُ ٢ Wat is de ramp?

وَمَآ أَدۡرَىٰكَ مَا ٱلۡقَارِعَةُ ٣ En wat laat jou weten wat de ramp is? (Karia, 101/1-3).

Daarnaast komt een ander kenmerk naar voren in het ervaren van vrees in de liefde, gepaard met respect en ontzag.

Men denkt soms dat vrees niet samengaat met liefde, maar dit is niet waar. Het ervaren van ontzag leidt tot respect, net zoals het waarnemen van schoonheid tot liefde leidt. De minnaar ervaart verschillende vormen van vrees die anderen niet kennen. De eerste vrees is de angst voor afwijzing, de sterkste vrees is de angst voor de versluiering van Allāh, en de grootste vrees is de angst voor het verwijderd worden van Hem.Deze betekenis wordt genoemd in de surah Hûd: Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) reciteerde:

كَأَن لَّمۡ يَغۡنَوۡاْ فِيهَآۗ أَلَا بُعۡدٗا لِّمَدۡيَنَ كَمَا بَعِدَتۡ ثَمُودُ ٩٥

Alsof zij daar nooit geleefd hadden! Wees ver weg, o Madyan! (een vervloeking, een afstandsverklaring van een volk dat door hun zonden ver is verwijderd van Allāh’s barmhartigheid/genade). Zoals ook de Thamoed ver weg was (van Allāh’s barmhartigheid). (surah Hud 11/95.)

De groei van de ontzagwekkendheid die voortkomt uit de vrees voor afstand (met Allāh), manifesteert zich vooral bij hen die het genoegen van nabijheid (ulfah) hebben geproefd en daarmee vertrouwd zijn geraakt. Het enkel horen over het lot van hen die van Allāh zijn verwijderd, brengt al onrust teweeg in de harten van degenen die Hem nabij zijn.

Zij die aan afstand gewend zijn geraakt, kunnen de nabijheid niet benaderen en omdat zij het genoegen van nabijheid niet kennen, huilen zij ook niet uit vrees voor afstand.

Daarna volgt de vrees om stil te staan en geen vooruitgang meer te boeken. Want, zoals eerder is uitgelegd, kent de nabijheid tot Allāh geen grens of eindpunt. Wat de dienaar past, is dat hij bij elke ademhaling streeft om dichter tot Allāh te komen.

Daarom heeft Rasulullah صلى الله عليه وسلم gezegd:“Bij wie twee dagen gelijk zijn is misleid; en wie zijn dag slechter is dan zijn vorige dag, is vervloekt.” (overgeleverd door Bayhaqie)Ook zei Rasulullah صلى الله عليه وسلم:“Er komen zulke gedachten in mijn hart op dat ik zeventig keer per dag en nacht Allāh om vergiffenis vraag.” (overgeleverd door Bukhārie en Muslim)

Vragen om vergiffenis (istiġfār) van Rasulullah صلى الله عليه وسلم was van de eerste graad. Want elke lagere graad is ten opzichte van de hogere een vorm van afstand tot Allāh.

Allāh heeft gezegd:“De lichtste straf die Ik geef aan een geleerde die de wereldse begeerten boven Mijn gehoorzaamheid verkiest, is dat Ik het genoegen van het smeken tot Mij (munājāt) van hem wegneem.”

Het wegnemen van vermeerdering als gevolg van het volgen van begeerten is voor het gewone volk een bestraffing en straf. Maar voor de uitverkorenen (khawāṣṣ) is het al voldoende om slechts te denken aan zichzelf, zichzelf goed te vinden of zelfs bij het begin van goddelijke gaven een lichte neiging daartoe te voelen, dat alleen al berooft hen van verdere toename.

Dit is een zodanig verborgen vorm van misleiding (makr), dat alleen zij die over een sterke vastberadenheid en standvastigheid beschikken ervoor behoed kunnen worden. Daarna komt de vrees dat hij de positie die hij verloren heeft, nooit meer terug zal kunnen krijgen.

Ibrāhīm ibn Adham bevond zich tijdens een reis op de top van een berg, toen hij een gedicht hoorde dat de volgende strekking had:"Alles van jou wordt vergeven, behalve dat je je van Ons afwendt.""Wat jou verloren is gegaan, hebben Wij jou vergeven; maar wat van Ons verloren ging, wat Wij niet gegeven hebben, vergeef dat ook jij."

Toen Ibrāhīm dit hoorde, beefde hij en viel flauw. Hij bleef vierentwintig uur bewusteloos. Toen hij bijkwam, hoorde hij opnieuw een stem vanaf de berg:"O Ibrāhīm, wees een dienaar."Hij zei: "Toen aanvaardde ik het dienaarschap en slavernij (aan Allāh) en bereikte rust."

Daarna volgt de vrees om verstoken te blijven van liefde en geestdrift, en alleen te blijven met wat men (reeds) bezit.

Want wie liefheeft, wil zijn doel bereiken met hartstocht en haast, en zal geen moment nalaten om méér te verlangen. Zijn troost ligt alleen in voortdurende vooruitgang, die bij elke ademhaling wordt geboekt.

Als hij zich tevredenstelt met wat hij heeft en daarin rust vindt, wordt dit als een terugval beschouwd. Want zoals de liefde soms onverwacht uit een onbekende richting komt, zo kan ook het berusten in wat men heeft en de luiheid die daaruit voortvloeit hem vanuit een onverwachte kant overvallen. Deze wisselingen hebben verborgen en hemelse oorzaken die het menselijke vermogen te boven gaan.

Wanneer Allāh een dienaar aan Zijn list (makr) onderwerpt, verbergt Hij voor hem de oorzaak van de loomheid die hem treft. Zo lijkt het alsof hij vol hoop is, terwijl hij in werkelijkheid ter plaatse blijft staan. Hij laat zich misleiden door een overwicht van goed vermoeden (ḥusn’z-ẓann) of achteloosheid (ghaflah), vergeet (de realiteit) of volgt zijn begeerten (hawā), en blijft daardoor in zijn toestand steken. Al deze dingen zijn krachten van shayṭān die de overhand krijgen op de legers (kennis, verstand, de gedachtenis (dhikr) en het vermogen tot uitdrukken (bayān)) van de engelen. Net zoals eigenschappen van Allāh zoals genade (raḥmah), mildheid (luṭf) en wijsheid (ḥikmah) de liefde (maḥabbah) aanwakkeren, zo wijzen eigenschappen als Majesteit (jabarūt), Macht (ʿizzah) en Onafhankelijkheid (istighnā) op loomheid en dat is het begin van rampspoed (shiqāwah) en ontbering (maḥrūmiyyah).

Daarna komt ook de angst voor verandering. Allāh beware ons! Misschien begin je, terwijl je Allāh liefhebt, op een gegeven moment van iets of iemand anders te houden. Dit is Allahs hevige toorn. Luiheid is de voorbode van deze toestand (maqām); het afkeren is de voorbode van luiheid; afkeer van het hart voor goede daden, het benauwd raken van het voortdurend gedenken (dhikr), het verzaken van de vaste dagelijkse awrād (een reeks gebeden of smeekbeden die worden uitgesproken), dit alles zijn de oorzaken en beginpunten van die betekenissen.

Het verschijnen van deze tekenen is tevens een bewijs dat men is overgegaan van de positie (maqām) van liefde naar de maqām van toorn. Wij zoeken onze toevlucht bij Allāh tegen dit alles. Op deze angsten blijven letten, de ziel/nafs voortdurend onder toezicht houden en zich er uiterst voor hoeden, zijn bewijzen van oprechte liefde. Want wie iets liefheeft, vreest vanzelfsprekend het verlies van zijn geliefde.

Iemand die de mogelijkheid loopt om zijn geliefde te verliezen, kan nooit volledig vrij zijn van vrees. Zoals een van de ʿārifīn heeft gezegd: “Degene die zonder enige vrees, slechts uit liefde, ʿibādah (aanbidding) verricht voor Allāh, zal te gronde gaan. En wie Allāh slechts met vrees aanbidt, zal van Hem verwijderd worden. Maar wie Allāh met zowel liefde als vrees aanbidt, die zal Allāh liefhebben, Hem tot Zich naderen, hem onderwijzen en hem voorzien van mogelijkheden.”

De liefhebber kan niet vrij zijn van vrees, en de vrezende kan niet vrij zijn van liefde. Maar als iemands liefde zijn vrees overheerst, dan wordt gezegd dat hij zich op het niveau (maqām) van maḥabbah bevindt, en wordt hij tot de waarachtige liefhebbers gerekend. De schaduw van vrees tempert echter de roes van liefde. Als de liefde echter volledig de overhand neemt en de maʿrifah (diep innerlijk kennen van Allāh) volledig het hart overspoelt, dan is dat iets wat het menselijke vermogen niet kan verdragen. Vrees leidt dit dan terug naar evenwicht en vermindert de invloed op het hart.

Volgens sommige overleveringen vroeg een van de abdāl (uitverkoren dienaren) aan een van de ṣiddīqīn (waarheidslievenden):– “Verricht duʿāʾ tot Allāh dat Hij mij een klein deeltje van Zijn maʿrifah schenkt.”De ṣiddīq verrichtte duʿāʾ, en Allāh verhoorde het, en schonk hem een klein deel van Zijn maʿrifah. De abdāl raakte hierdoor volledig verbijsterd en verbouwereerd, Hij trok zich terug in de bergen en verbleef daar zeven dagen in een staat van verbazing en ontzag. Niemand kon enig profijt uit hem halen, en hijzelf kon ook geen enkel nut meer voor zichzelf realiseren.

Toen de ṣiddīq dit zag, wendde hij zich in duʿāʾ tot Allāh en zei:– “Yā Rab, deze man kon deze maʿrifah niet verdragen. Verminder zijn graad van maʿrifah een beetje, zodat hij weer normaal kan worden.”Allāh zei: “Ik heb deze man één honderdduizendste deel gegeven van één deeltje van één dharrah/stofdeeltje van Mijn maʿrifah.

Want toen hij Mij om maʿrifah vroeg, waren er op datzelfde moment honderdduizend andere dienaren die hetzelfde van Mij vroegen.

Ook zij verlangden naar liefde en maʿrifah.

Ik stelde hun verzoeken uit tot jouw bemiddeling.

Toen jij tussenbeide kwam voor deze persoon, accepteerde Ik jouw bemiddeling voor hem, en tegelijkertijd vervulde Ik ook de wensen van die anderen.

Dus wat Ik hem gaf, was slechts één honderdduizendste van één dharrah (stofdeeltje) van Mijn maʿrifah.”

Daarop zei de ṣiddīq: “O mijn Rab, de Rechter der rechters, verminder ook dit stukje maʿrifah dat U hem gegeven hebt.”Allāh verdeelde toen één honderdduizendste van een dharrah in tienduizend delen en liet daarvan slechts één deel bij de man achter. Toen keerden zijn gevoelens van vrees, liefde en hoop terug naar een evenwichtige toestand, zoals bij andere ʿārifīn.

Sommige dichters hebben in dichtvorm de toestand van de ʿārifīn beschreven, waarbij ze zeiden dat zij onder de mensen weliswaar vreemden zijn, maar bij Allāh een verheven plaats hebben. Terwijl anderen slechts jaarlijks hun feestdagen kennen, beleven zij spiritueel gezien élke dag een feest.

Ook Junayd al-Baghdādī heeft bepaalde geheimen, waarvan de openbaring eigenlijk bezwaarlijk is, toch onthuld, en in dichtvorm gesproken over hoe zij samen in hun tocht naar Allāh reisden, over hun rondgang in al-Malāʾ al-Aʿlā (de hoogste hemelse vergadering) en hun rang bij Allāh.

Dergelijke vormen van maʿrifah en wat daarop lijkt, zijn niet toegestaan om gemeenschappelijk bij alle mensen aanwezig te zijn. Evenmin is het gepast dat degenen die zulke spirituele openbaringen hebben ontvangen, deze onthullen aan hen die daarvan geen weet hebben. Zelfs als de mensen in deze maʿrifah zouden delen, zouden allen zich van de wereld afkeren en de wereld zou daardoor in verval raken. De markten en bazaars zouden stilvallen, en het levensonderhoud zou onder zware druk komen te staan.

Sterker nog: als alle geleerden enkel van halāl voedsel zouden leven, dan zouden ook zij zich uitsluitend op zichzelf terugtrekken, hun tongen zouden zwijgen en de verspreiding van kennis zou tot stilstand komen. Echter, zoals Allāh in de goede daden talloze geheimen en wijsheden heeft gelegd, zo bevinden zich ook in zaken die uiterlijk slecht lijken, Zijn geheimen en wijsheden. Zoals Zijn macht geen einde kent, kent ook Zijn ḥikmah geen grens.

Een van de tekenen van liefde is het geheim houden van die liefde, het afkerig zijn van het openlijk tonen ervan, het vermijden van trots of ego, en uit respect voor de Geliefde en om Zijn geheim te bewaren, zoveel mogelijk vermijden om openlijk in vervoering te raken. Want liefde behoort tot de geheimen van degene die liefheeft, en daarom onthult hij haar niet. Openbaring ervan houdt bovendien het gevaar in van buitensporigheid, en dat zou een lastering kunnen zijn, met als gevolg in het Hiernamaals een zware bestraffing, en in de wereld allerlei beproevingen.

Toch heeft ook de liefde haar eigen bedwelming en verwondering, waardoor de mens zichzelf niet meer in de hand heeft en zijn toestand verandert, waardoor zijn liefde openbaar wordt. Als dit niet voortkomt uit een geforceerde houding van zijn kant, dan heeft hij een excuus. Soms bereikt zijn liefde zo’n hoogte dat het vuur ervan begint te vlammen en hij niet in staat is het te blussen of te onderdrukken.

Degenen die in staat zijn het te verbergen, zeggen dan bijvoorbeeld:

“Zij zeggen: ‘Hij is nabij’, en ik—zelfs als ik in mijn cel zit—doe niets als de stralen van de zon dichtbij zijn.”

Of:

“Behalve herinnering en gedachtenis aan Hem is er niets voor mij; Hij wakkert slechts het vuur van verlangen en liefde in mijn hart aan.”

Maar de machtelozen zeggen: “Ik probeer het te verbergen, maar vervoering en tranen maken het openbaar.”

En ook: “Wat is de toestand van degene wiens hart aan een ander gehecht is? Hoe kan degene die zijn geheim in zijn oogleden draagt, het verbergen?”

Een van de ʿārifīn zei: “Zij die het meest over Allāh spreken met gebaren, zijn degenen die het verst van Hem verwijderd zijn.”

Met deze uitspraak bedoelde hij: degenen die opgemaakte gebaren maken, veelvuldig over Allāh spreken en via hints doen alsof zij Hem nabij zijn, zijn in de ogen van de ware liefhebbers en geleerden onbeduidende mensen.

Zunnûn al-Misrī bezocht eens een van zijn broeders die sprak over liefde, en zag dat hij getroffen was door een beproeving en rampspoed. Daarop zei Zunnûn: “Wie pijn voelt vanwege de beproeving van zijn Geliefde, heeft Hem niet lief.”

De man antwoordde: “Ik zeg: wie Zijn beproeving niet als een gunst beschouwt, wordt niet tot degenen gerekend die Hem liefhebben.”

Toen zei Zunnûn: “Nog beter gezegd: wie zichzelf etaleert door te zeggen ‘ik houd van Hem’, heeft Hem niet werkelijk lief.”

Waarop de man zei: “Ik vraag vergiffenis (bij Allāh) over wat ik gezegd heb.”Als je nu zou zeggen: “De liefde is het hoogste/laatste van de maqāmāt, het is een goed iets om het openlijk bekend te maken

Waarom zou het dan niet gepast zijn om het openlijk bekend te maken?”, dan moet je het volgende weten:

De liefde is inderdaad een verheven maqām, en het openlijk bekend maken ervan kan op zichzelf ook goed zijn. Maar wat níet aanvaardbaar is, is het openbaat bekend maken van die liefde met de bedoeling om op te vallen of zichzelf te tonen. Daar komt namelijk ego/nafs en trots bij kijken, en dát is het verboden deel.

De plicht van degene die liefheeft, is om zijn daden en gedrag te laten overeenkomen met zijn innerlijke liefde, niet om er met woorden over te spreken. Zijn liefde kan uit zichzelf openbaar worden gemaakt, maar hij zelf onderneemt geen actie om haar te tonen of te onthullen. Hij is tevreden met het feit dat zijn Geliefde weet dat hij van Hem houdt.

Dat ook anderen van die liefde op de hoogte raken, is namelijk een vorm van shirk (toekennen van een deelgenoot) in de liefde. Zoals ook in de Injīl (het Evangelie) staat:

“Laat je linkerhand niet weten wat je rechterhand geeft. Het is voldoende dat Allāh, Die het verborgene ziet, je kent. En als je vast, was dan je gezicht, verzorg je haar en baard, en gebruik olie, zodat niemand anders het merkt behalve je Heer.”

Liefde uitspreken met woord en daad is afkeurenswaardig. Alleen als de bedwelming van liefde de overhand krijgt, het lichaam doet beven en de tong doet spreken, wordt de persoon als verontschuldigd beschouwd.

Iemand had bij een majnûn (iemand die in een staat van spirituele vervoering of goddelijke liefde is) iets opgemerkt dat hij niet bij hem vond passen en vertelde dat aan Maʿrûf al-Karhî. Maʿrûf glimlachte en zei: “Hij heeft zowel verstandige en majnûn kanten. Jij bent de majnûn kant tegengekomen.”

Een van de lelijke kanten van het openlijk uiten van liefde is dat wanneer een geliefde behoort tot de `ârifoen, die weten hoe de engelen onophoudelijk liefde en verlangen tonen, dag en nacht Allāh verheerlijken (tasbīh) zonder ooit moe te worden, Hem nooit ongehoorzaam zijn en precies uitvoeren wat hun bevolen is, zo iemand zich dan schaamt om zijn eigen liefde uit te spreken. Want hij weet met zekerheid dat zijn liefde in vergelijking daarmee niets voorstelt.

Een van de mensen van liefde en spirituele ontsluiering vertelde het volgende:“Dertig jaar lang heb ik Allāh met mijn hart en lichaam, ja met geheel mijn vermogens, aanbeden. Ik dacht dat ik daarmee een verheven positie bij Allāh had bereikt.”Nadat hij uitgebreid over bepaalde spirituele inzichten had verteld, vervolgde hij:“Ik kwam langs een groep engelen. Ik vroeg hun wie zij waren. Zij zeiden: ‘Wij behoren tot degenen die Allāh liefhebben. Wij zijn hier al driehonderdduizend jaar in aanbidding van Allāh.

In al die tijd hebben wij niets anders dan Hem herdacht; er is ons zelfs nooit iets anders dan Hij te binnen geschoten.’”Toen ik hun toestand zag, schaamde ik mij vanzelf voor mijn eigen daden, en ik heb mijn aanbidding op dat moment geschonken aan de zielen van gelovigen die in bestraffing verkeren.”

Dit laat zien dat wie zichzelf werkelijk kent, zijn Rab kent. Degene die zich jegens Hem op de juiste wijze schaamt, wordt sprakeloos tegenover elke uiting van eigenwaan. Ja, zijn houding en gedrag kunnen getuigen van Zijn liefde daar is niets op tegen.

Zoals Junayd zei: “Mijn leraar Sirrî raakte ziek. We konden geen genezing voor zijn kwaal vinden. Uiteindelijk werd een bekwame arts aanbevolen. Hij gaf zijn urine in een schaal mee zodat we die aan de arts konden laten zien. De arts keek er een poosje naar en zei toen: ‘Dit lijkt op de urine van iemand die verliefd is.’Toen ik het woord ‘liefde’ hoorde, slaakte ik een diepe zucht, viel flauw en liet de kom vallen, die in stukken brak. Daarna vertelde ik mijn leraar Sırrī wat er gebeurd was. Toen hij het hoorde, glimlachte hij en zei: ‘Ach, de arme, hoe heeft hij dat kunnen begrijpen?’Ik vroeg hem: ‘Is liefde zelfs in urine zichtbaar?’Hij antwoordde: ‘Ja, zelfs daarin wordt het zichtbaar.’

Een andere keer zei Sırrī: ‘Als je wilt, kan ik zeggen: wat mijn huid over mijn beenderen heeft doen verdrogen en mijn lichaam heeft verwond, is niets anders dan Zijn liefde.’En zodra hij dat gezegd had, viel hij flauw.Dit zijn tekenen en vruchten van de liefde.

Deze aspecten samen vormen de tekenen en vruchten van liefde; hierbij behoren — zoals later zal blijken — vertrouwelijkheid (unsiyah) en tevredenheid (riḍhā). Tenslotte zijn alle schoonheden van het geloof en de edele deugden vruchten van de liefde, terwijl alles wat geen vrucht van liefde is, een uitvloeisel van lust is en dus behoort tot de lagere aspecten van het karakter. Allāh wordt immers bemind, hetzij om Zijn weldoen jegens iemand, hetzij om Zijn majesteit en schoonheid, los van weldoen tegenover iemand. Ook zij die liefhebben, vallen niet buiten deze tweedeling.

Daarom zei Junayd: “In de liefde tot Allāh zijn de mensen verdeeld in twee groepen: de gewone mensen (ʿawām) en de uitverkorenen (khawāṣṣ):De gewone mensen houden van Allāh vanwege Zijn talloze gunsten en weldaden, en deze liefde fluctueert afhankelijk van de hoeveelheid en aard van die weldaden.Wat betreft de uitverkorenen: hun liefde voor Allāh is gebaseerd op Zijn verhevenheid, Zijn macht, kennis en wijsheid, en het feit dat Hij de enige en ware Eigenaar van het koninkrijk is. Omdat zij Zijn volmaakte eigenschappen en schone namen kennen, weten zij dat Hij het waard is om liefgehad te worden. En zelfs als Hij hun alle gunsten zou ontnemen, blijven zij Hem liefhebben.”

Ja, sommige mensen houden van hun eigen begeerten en van de shaytān, maar denken intussen dat zij ook van Allāh houden. Deze mensen zijn misleid. Zij behoren tot degenen die de hierboven genoemde tekenen van ware liefde missen, of die deze tekenen slechts aannemen als uiterlijk vertoon — uit schijnheiligheid (nifāq), pronkzucht (riyāʾ) of om gezien te worden (sumʿa) — terwijl ze in werkelijkheid wereldse belangen nastreven. Zij doen zich anders voor dan zij zijn, net zoals de slechte geleerden en verdorven (Qur’ān) reciteurs. Dit zijn de mensen op aarde op wie Allāh de meeste toorn heeft.

Sahl placht, wanneer hij met iemand sprak, hem aan te spreken met: ‘O vriend.’ Toen iemand hem eens vroeg: ‘Je spreekt iedereen die je tegenkomt aan met “vriend”, maar misschien is hij dat helemaal niet?’Sahl boog zich naar hem toe en fluisterde: ‘Die persoon is óf een gelovige, óf een huichelaar. Als hij een gelovige is, dan is hij een vriend van Allāh; en als hij een huichelaar is, dan is hij een vriend van de shaytān.’

Abû Turâb an-Nahşâbî heeft in gedichtvorm de tekenen van liefde als volgt beschreven:

“Wees niet sluw, want voor wie liefheeft zijn er bewijzen,en overvloedige geschenken en tekenen van de Geliefde zijn bij hem bekend.”

“Bittere beproevingen — en zijn vreugde om al die rampen —behoren tot deze tekenen.”

“Wanneer de Geliefde iets onthoudt en het hem niet geeft,dan is dat voor hem een aanvaardbaar geschenk;armoede is dan een onmiddellijk en kostbaar eerbetoon.”

“Een van die tekenen is dat hij, ook al blijft de lasteraar hem lasteren,vastberaden blijft in gehoorzaamheid aan de Geliefde.”

“Een andere aanwijzing is dat hij glimlachend lijkt,terwijl zijn hart gewond is op het pad van de liefde.”

“En een teken is dat hij begrijpend lijkt te luisterennaar het woord van elke bedelaar die voordeel vindt bij de Geliefde.”

“Nog een teken is dat hij zwijgt en arm blijft,uit vrees voor elk woord dat over de Geliefde wordt uitgesproken.”

Yahyā ibn Muʿādh voegde aan deze tekenen het volgende toe:

“Een van de tekenen is dat je hem aan de kust ziet wandelen,gehuld in twee slijtende mantels, wiegend heen en weer.”

“Een ander teken is dat hij in het donker van de nacht luid weent,terwijl niemand hem heeft verweten of aangesproken.”

“Een van de aanwijzingen is dat je hem steeds onderweg zietvoor jihād of elke andere voortreffelijke daad.”

“Een ander teken is dat hij zich afwendt van de vergankelijke werelden haar waardeloze bezittingen.”

“Een van de tekenen is dat je hem ziet huilen,alsof hij een ernstige zonde heeft begaan.”

“Een aanwijzing is dat hij zich in al zijn aangelegenhedenonderwerpt aan Allāh, de rechtvaardige Heerser.”

“Een ander teken is dat hij tevreden is met ieder die tot hem komt.”

“En nog een teken is dat hij in het gezelschap glimlacht,terwijl zijn hart gewond is als dat van een kind dat zijn moeder heeft verloren.”

Hoofdstuk 12: De zin van de vertrouwelijkheid verbondenheid (unsiyah) met Allāh

Zoals eerder genoemd, behoren vertrouwelijkheid, vrees en verlangen tot de “sporen” van de liefde. Deze sporen komen bij de minnaar op verschillende manieren voor, afhankelijk van wat hij waarneemt en wat hem op een bepaald moment beheerst.

Wanneer bij de minnaar het zien van de hoogste schoonheid slechts vaag achter de gordijnen van de verborgenheid doordringt en hij zich ervan bewust is dat hij niet in staat is de volledige majesteit te aanschouwen, dan voelt zijn hart zich aangetrokken om te zoeken. Dit veroorzaakt onrust en een drang naar Hem, wat we verlangen (shawk) noemen, namelijk verlangen naar iets dat afwezig is.

Wanneer zijn hart vervuld is van vreugde door het nabij zijn en de aanschouwing van de aanwezigheid van wat aan hem is onthuld, terwijl zijn zien zich beperkt tot de waarneming van die onthulde schoonheid zonder afgeleid te worden door wat niet zichtbaar is, dan noemt men dit de vreugde (istibshār) van vertrouwelijkheid/ verbondenheid.

Wanneer zijn waarneming gericht is op de eigenschappen van ongenaakbaarheid en superioriteit, op de beproevingen die hem te wachten staan, of op de angst dat het moment van nabijheid zal eindigen en verwijdering zal optreden, dan veroorzaakt dit pijn in zijn hart, wat we vrees (khawf) noemen. Deze verschillende toestanden zijn het gevolg van verschillende manieren van beschouwen, die weer voortkomen uit de oorzaken die deze beschouwingen tot stand brengen; er zijn er veel.

De vertrouwelijkheid/ verbondenheid (unsiyah) betekent de blijdschap en vreugde in het hart door de aanschouwing van de schoonheid (van Allāh), waardoor de genietingen enorm zijn wanneer deze overhand hebben. Hij slaat geen acht meer op wat afwezig is of wat hem angst zou kunnen geven voor het beëindigen van deze ervaring. Dit verklaart de uitspraak van iemand die, toen hem werd gezegd:

“Je bent verlangend,” antwoordde hij: “Nee, verlangen bestaat alleen voor iets dat afwezig is, en wanneer dat aanwezig is, verlangt niemand toch meer?” Dit zegt iemand die volledig ondergedompeld is in de vreugde van wat hij heeft bereikt en zich helemaal heeft afgewend van de wereldse zaken die nog over zouden kunnen zijn.

Wie de staat van vertrouwelijkheid/ verbondenheid met Allāh ervaart, verlangt alleen nog naar het alleen zijn en zich terugtrekken (halwah). Er wordt verteld dat men aan Ibrahim bin Adham, toen hij van de berg afkwam, vroeg: “Van waar kom je?” en hij antwoordde: “Van de vertrouwelijkheid met Allāh.” Want innige verbondenheid met Allāh vereist het zich terugtrekken van anderen. Zelfs alles wat zijn afzondering verstoort, is voor hem een van de zwaarste lasten.

Zoals overgeleverd wordt: toen Allāh met Mūsā عليه السلام sprak, viel Mūsā gedurende een heel jaar flauw zodra hij de stem van iemand anders hoorde.

Want liefde vereist de zoetheid van het Woord van de Geliefde en het genot van Zijn vermelding. Daardoor wordt alles behalve de Geliefde uit het hart verdreven. Daarom zei een wijze in zijn smeekbede: “O Allāh, Die mij vertrouwd hebt gemaakt met Uw gedachtenis en mij van anderen hebt verwijderd!”

Allāh zei tot Dāwūd عليه السلام: “Laat je verlangen naar Mij zijn. Wees vertrouwd met Mij en neem afstand van anderen.”

Toen men Rābiʿa al-ʿAdawiyya vroeg: “Hoe heb je deze verheven positie bereikt?”Antwoordde zij: “Door nutteloze zaken te laten en door vertrouwd te raken met Degene Die geen gelijke kent.”

ʿAbd al-Wāḥid ibn Zayd vertelt: “Op een dag kwam ik langs een non die zich had teruggetrokken in afzondering. Ik zei: ‘Ik verwonder mij over jouw eenzaamheid.’ De non zei: ‘Als je de smaak van eenzaamheid zou proeven, zou je zelfs van jezelf afkeer krijgen. Want eenzaamheid is het begin van aanbidding.’

‘Kun je mij het kleinste genot of voordeel noemen dat je in eenzaamheid hebt gevonden?’‘Dat ik verlost ben van het moeten pleasen van mensen en dat ik veilig ben voor hun kwaad.’

‘Wanneer kan een dienaar het genot van vertrouwelijkheid met Allāh proeven?’‘Wanneer de liefde zuiver is en de omgang oprecht.’‘Wanneer wordt liefde zuiver?’‘Wanneer men alle wereldse zorgen achter zich laat en zijn enige bezigheid gehoorzaamheid en aanbidding is.’

Een andere wijze zei: “O Allāh, ik verbaas mij over degene die iets anders zoekt dan U en over harten die vertrouwd raken met anderen dan U.”

Als je vraagt: “Wat is het kenmerk van vertrouwelijkheid?”, weet dan dat het belangrijkste kenmerk daarvan is het zich afsluiten voor de omgang met mensen, het zich door hen gehinderd voelen, en het onderdompelen in de zoetheid van het zich herinneren van Allāh. Wanneer hij met anderen omgaat, is hij als een eenling in de menigte; in de teruggetrokkenheid echter is hij verenigd.

Hij is een vreemdeling wanneer hij erbij is, en aanwezig wanneer hij afwezig is; aanwezig bij afwezigheid en afwezig bij aanwezigheid; met het lichaam deelnemend, maar met het hart afzijdig; verzonken in de zoetheid van het reciteren.

Zoals `Ali ( عنه الله رضي) over hen zei: “Zij zijn de mensen die de waarheid van de zaak doen bestormen met hun kennis; zij zijn één met de geest van geloofszekerheid (yaqīn); zij vinden zacht wat de zwakkeren als ruw ervaren; zij zijn vertrouwelijk met dat waarvoor de dommen terugschrikken; met hun lichaam gaan zij met deze wereld om, terwijl hun zielen op de hoogste plek (al-Malaʾ al-Aʿlā) verblijven; zij zijn Allāh’s waarnemers op Zijn aarde (khaliefah) en de uitnodigers van Zijn godsdienst op Zijn aarde.”

Dit is de betekenis van de vertrouwelijkheid met Allāh, dit is het kenmerk ervan en deze zijn de getuigen.

[Dit hoofdstuk bevat tamelijk ingewikkelde zaken; daarom kunnen we het als volgt samenvatten:

De maʿrifah (innerlijke kennis) van de ārifoen met betrekking tot Allāh vormt de oorzaak van hun nabijheid tot Hem. Al hun spirituele toestanden komen hieruit voort. Want al deze toestanden zijn het resultaat van de goddelijke eigenschappen die men waarneemt door deze nabijheid. Nabijheid (qurb) is een essentiële toestand die de ārif nooit loslaat.

Als deze nabijheid gepaard gaat met het schouwen van Allāh’s schoonheid (jamāl), dan ontstaat daaruit liefde (maḥabbah) en innige vertrouwdheid (unsiyah).

Als deze nabijheid gepaard gaat met het aanschouwen van Zijn majesteit (jalāl), dan leidt dat tot ontzag en vrees (haybah).

Wanneer deze nabijheid verbonden is met het aanschouwen van Zijn grootheid en verhevenheid (‘aẓamah), dan beseft men zijn eigen nietigheid en tekortkoming.

Als men bij deze nabijheid ook Allāh’s absolute macht over alles ervaart — Zijn vrije beschikking zonder begrenzing — dan ontstaat er angst (khawf).

Als deze nabijheid gepaard gaat met kennis (ʿilm), ontstaat daaruit veiligheid.

Als deze nabijheid gepaard gaat met het schouwen van het verborgene (ghayb), leidt dat tot onthechting van alles buiten Allāh (māsiwā).

En als deze nabijheid samengaat met het aanschouwen van Allāh’s goedheid en gunst (luṭf), dan ontstaat er een vreugde vanuit de waarneming van Zijn genade en mildheid. Die vreugde kan zelfs zo intens worden dat men vreest krankzinnig te worden.

Wat betreft de abrār, hun spirituele toestand komt volledig voort uit het kennen van het bestaan van Allāh. Daarbij erkennen zij ook dat Allāh macht heeft over alles, dat Hij de Enige is Die kan geven of onthouden, gelukkig maakt of verdoemt. Deze inzichten brengen hen ertoe voortdurend tussen hoop en vrees te verkeren.]

Sommige 'mutakallimûn' (theologen) hebben de vertrouwelijkheid, het verlangen en de liefde ontkend, omdat zij dachten dat dit zou wijzen op antropomorfisme. Ze begrepen echter niet dat de schoonheid van hetgeen het innerlijke zien waarneemt veel perfecter is dan wat het oog ziet, en dat het genot uit die kennis de harten van mensen volledig vervult. Een van hen was Ahmad bin Ghalib, bijgenaamd “de slaaf van al-Khalil,” die tegenover al-Juwayd, `Ali Abû al-Hasan an-Nuri, de liefde (muhabbah), het verlangen (shawk) en het smachten (`ishq) ontkende. Een ander ontkende de staat van weltevredenheid (riḍhā) door te zeggen: “Alleen volhardend geduld bestaat; weltevredenheid is ondenkbaar.” Dit alles is kortzichtig gepraat van degenen die bij de maqāmāt van het godsdienstige leven slechts de uiterlijke verschijnselen zien en dan denken dat er niets anders dan de schil is. Wat door de zintuigen waargenomen wordt en alles wat men op godsdienstig gebied in beeld kan brengen, is slechts de schil; daarachter bevindt zich de gezochte kern. Wie zo bij de noot niet verder komt dan de schil ervan, zal denken dat deze noot geheel uit hout bestaat en het onmogelijk is dat er vet uitkomt; dit is wel te verontschuldigen, maar het excuus is niet aanvaardbaar.

Zoals hierover is gezegd: “Luiwammes kunnen Allāh’s intieme nabijheid (unsiyah) niet omvatten. Bedriegers kunnen dit niet met sluwe listen bereiken.“Zij die werkelijk met Allāh vertrouwd zijn, zijn allen uitverkorenen — allen verrichten hun daden oprecht, louter omwille van Allāh.”

Hoofdstuk 13: De zin van de vrijmoedigheid in de vertrouwelijkheid

De betekenis van opgeruimdheid en vrijmoedigheid als vruchten van het verwerven van vertrouwelijkheid.

Weet dat wanneer de vertrouwelijkheid/verbondenheid (unsiyah) standvastig, overweldigend en solide is geworden, en niet wordt verstoord door de onrust van verlangen of de vrees voor verandering en verhulling, het een soort opgeruimdheid in zowel woorden en daden als in de omgang met Allāh met zich meebrengt.

Er zijn mensen geweest die deze staat van zijn hebben ontkend vanwege de luchtigheid en het geringe respect erin. Men moet echter onderscheid maken tussen degenen die zich werkelijk in de staat van vertrouwelijkheid bevinden en degenen die deze alleen navolgen in woorden en daden, zonder het werkelijke begrip ervan te bezitten; zij zijn verloren en neigen naar ongeloof.

De woorden van hen die zich in een toestand van innige verbondenheid met Allāh bevinden, zijn zoals in het voorbeeld van Barh al-Aswad. Toen Allāh de Isrā’īlieten had getroffen met een droogte van zeven jaar, ging Mūsā (عليه السلام) met zeventigduizend mensen op pad om smeekbeden voor regen te verrichten.

Toen openbaarde Allāh aan Mūsā (عليه السلام): “Hoe kan Ik de smeekbeden accepteren van hen van wie de zonden hun harten verduisterd hebben, en die zonder zekerheid (yaqīn) en in onachtzaamheid tegenover Mijn plan (makr) tot Mij bidden?” En Hij zei: “Zoek Barh de Zwarte (Barh al-Aswad) en stuur hem. Laat hem bidden, dan zal Ik zijn smeekbede accepteren.”

Mūsā (عليه السلام) ging op zoek naar Barh, maar vond hem niet omdat niemand hem kende of herkende. Uiteindelijk ontmoette hij onderweg een donkere man van wie te zien was aan het stof op zijn voorhoofd dat hij in sujūd (nederknieling) pleegde. Door het licht van kennis (maʿrifah) herkende Mūsā (عليه السلام) hem en vroeg naar zijn naam. Hij antwoordde: “Barh,” Mūsā (عليه السلام) zei: “Wij zijn al die tijd naar jou op zoek geweest. Ga met ons mee om voor regen te bidden.”

Hij gehoorzaamde direct de oproep van Mūsā (عليه السلام) en klom de berg op. Daar sprak hij: “O Allāh, dit past U niet.

Uw lankmoedigheid (hilm: het vermogen om niet snel boos te worden ondanks provocatie) vereist dit niet.

(O Rab) Wat is het dat U (onze gebeden) niet verhoord?

Is Uw voorraad aan water op?

Of gehoorzamen de winden Uw bevelen niet meer?

Of is Uw bezit opgeraakt?

Of bent U te boos geworden op de zondaars?

Bent U niet al-Ghaffār (de Meest Vergevingsgezinde)?

Hebt U niet Uw barmhartigheid geschapen nog vóórdat U de zondaars schiep?

Hebt U ons niet Zelf opgedragen om met barmhartigheid en mededogen met elkaar om te gaan?

Of laat U ons soms zien dat U Zich van ons onthoudt?

Wilt U ons soms voortijdig straffen uit angst dat wij verloren zullen gaan? Wat is dit?”

Nog voordat hij uitgesproken was, begonnen de regendruppels van barmhartigheid neer te dalen en de Isrā’īlieten werden doorweekt. Binnen een halve dag kleurde de aarde groen. Het gras en het gewas reikten tot aan de veters van hun sandalen.

Barh keerde terug van zijn smeekbede. Mūsā (عليه السلام) ontving hem en hij zei:

“Hebt u nu gezien hoe ik met mijn Rab worstelde en hoe rechtvaardig Hij jegens mij was?”

Mūsā (عليه السلام) wilde hem om deze woorden bestraffen, maar toen openbaarde Allāh:

“Laat hem met rust, want waarlijk, hij doet Ons drie keer per dag lachen.”

Volgens een overlevering van Hasan al-Basrī (رحمه الله) gebeurde het op een dag dat in Basra alle houten huizen van een wijk afbrandden, behalve één houten huis dat in het midden stond.

De gouverneur van Basra, Abū Mūsā (رضي الله عنه), liet de eigenaar van dat huis bij zich brengen. Toen deze oude man voor hem verscheen, vroeg hij:

“Hoe komt het dat jouw huis gespaard is gebleven?” De man antwoordde: “Ik heb bij Allāh gezworen dat mijn huis niet zou branden.”

Daarop zei Hasan al-Basrī (رحمه الله): “Deze man spreekt de waarheid, want ik heb van an-Nabie صلى الله عليه وسلم gehoord dat hij zei:‘Onder mijn ummah zullen er mensen zijn van wie het hoofd stoffig is en de kleding vuil. Als zij een eed bij Allāh zweren, dan maakt Allāh hen waarachtig in hun eden.’(overgeleverd door Abi’d Dunya in ‘Kitabu’l Awliya’)

Er wordt ook verteld dat er in Basra opnieuw een brand uitbrak, en Abū ʿUbaydah al-Hawwās bevond zich midden in het vuur. Toen de gouverneur van Basra dit zag, zei hij tegen hem:

“Pas op, je zult verbranden!” Daarop antwoordde Abū ʿUbaydah: “Ik heb bij mijn Rab gezworen dat Hij mij niet in het vuur zal verbranden.” De gouverneur zei: “Als dat zo is, blus dan het vuur.” Toen ging Abū ʿUbaydah het vuur in en bluste het.

Op een dag liep Abū Hafs (رحمه الله) op straat, toen hij een boer tegenkwam die in verwarring verkeerde. Abū Hafs vroeg hem: “Wat is er aan de hand, wat maakt je zo ontdaan?” De man zei: “Ik ben mijn ezel kwijtgeraakt, en dat is het enige wat ik bezit.”

Toen stond Abū Hafs even stil en zei: “O mijn Rab, zolang deze man zijn ezel niet terugvindt, zal ik geen stap van deze plek zetten.”En op datzelfde moment verscheen de ezel aan de overkant van de weg. En Abū Hafs vervolgde daarop rustig zijn weg.

Hoewel degenen die zich in een toestand van unsiyah (intieme verbondenheid met Allāh) bevinden, zulke smeekbeden kunnen doen, hebben anderen geen recht om zich met hen te vergelijken of zich op hun niveau te plaatsen.

Junayd zei: “De mensen van vertrouwelijkheid zeggen dingen in hun taal en in hun hogere interactie in afzondering die de massa (awwām) als ongeloof (kufr) zouden beschouwen.” En hij zei ook: “Wanneer de massa hen zou horen, zouden zij hen voor ongelovigen uitmaken, maar zij zijn het die in hun toestanden (maqāmāt) het bovenmatige ervaren; dit betreft hen en is alleen voor hen geschikt.” Daarom past dit slechts bij hen.

“Ter aanduiding hiervan zei een dichter:

Sommigen beroemen zich op hun meesters.

De trots van een slaaf op zijn meester is in verhouding tot de rang van zijn meester.Wanneer men hem ziet, bewondert men hem tegenover anderen.

Zij bewonderen hem om wat hij vertegenwoordigt, en hun bewondering getuigt van een scherp en mooi oordeel over zijn verhevenheid."

Wanneer de rangen (maqāmāt) verschillen, verwonder je dan niet als Allāh over de één toornig is en met de ander tevreden is.

Want wie begrijpt, zou weten dat er in de Qor’aan aanwijzingen en waarschuwingen voor zulke betekenissen zijn. Alle verhalen in de Qor’aan zijn namelijk vermaningen voor mensen van verstand en inzicht. Zij kijken naar deze verhalen met een blik van lering en besef.

Het eerste verhaal in de Qor’aan is het verhaal van Ādam عليه السلام en Iblies. Als je goed oplet, dan zie je dat hoewel zij beiden in ongehoorzaamheid en het overtreden van een bevel gelijk waren, maar in onschuld (ʿismah), keuze (ikhiyār) en voorkeur (tarjīh) verschilden ze van elkaar.

Iblies werd uit de barmhartigheid van Allāh verdreven, terwijl Allāh over Ādam عليه السلام zei:

"Ādem overtrad het bevel van zijn Heer en vergiste zich. Vervolgens verkoos zijn Heer hem, aanvaardde zijn berouw en leidde hem."ثُمَّ ٱجۡتَبَٰهُ رَبُّهُۥ فَتَابَ عَلَيۡهِ وَهَدَىٰ ١٢٢

Daarna koos zijn Heer hem uit en Hij aanvaardde zijn berouw en gaf hem Leiding. (surah Tāhā, 20/122)

Hoewel beiden dienaren waren en als dienaar aan Allāh gelijk, verschilden zij in hun toestanden. Daarom wendde Allāh zich van de een af en tot de ander toe. En hierover berispte Allāh Zijn Rasul صلى الله عليه وسلم...:وَأَمَّا مَن جَآءَكَ يَسۡعَىٰ ٨ Maar tegen degene die naar jou toe komt rennen.

وَهُوَ يَخۡشَىٰ ٩ En vrees heeft (voor Allāh en Zijn bestraffing).

فَأَنتَ عَنۡهُ تَلَهَّىٰ ١٠ Hem negeer je en je concentreert je op de ander.(surah `Abasah 80/8-10)

أَمَّا مَنِ ٱسۡتَغۡنَىٰ ٥ Voor hem die denkt dat hij aan zichzelf voldoende heeft.

فَأَنتَ لَهُۥ تَصَدَّىٰ ٦ Aan hem besteed je je aandacht. (surah `Abasah 80/5-6)

En opnieuw, om hem te gebieden met een bepaalde groep mensen te zitten, zei Hij:

وَإِذَا جَآءَكَ ٱلَّذِينَ يُؤۡمِنُونَ بِـَٔايَٰتِنَا فَقُلۡ سَلَٰمٌ عَلَيۡكُمۡۖ كَتَبَ رَبُّكُمۡ عَلَىٰ نَفۡسِهِ ٱلرَّحۡمَةَ أَنَّهُۥ مَنۡ عَمِلَ مِنكُمۡ سُوٓءَۢا بِجَهَٰلَةٖ ثُمَّ تَابَ مِنۢ بَعۡدِهِۦ وَأَصۡلَحَ فَأَنَّهُۥ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ٥٤

Wanneer degenen die in Onze Tekenen geloven tot jou komen, zeg dan: “vrede zij met jullie” Jullie Heer heeft Zichzelf de Genade voorgeschreven. Indien één van jullie in onwetendheid iets kwaad doet en daarna berouw toont en goede daden verricht, dan is Hij zeker de Vergevingsgezinde, de Genadevolle. (surah al An`ām 6/54)

En door hem te gebieden zich van anderen af te wenden, zei Hij:وَإِذَا رَأَيۡتَ ٱلَّذِينَ يَخُوضُونَ فِيٓ ءَايَٰتِنَا فَأَعۡرِضۡ عَنۡهُمۡ حَتَّىٰ يَخُوضُواْ فِي حَدِيثٍ غَيۡرِهِۦۚ وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ ٱلشَّيۡطَٰنُ فَلَا تَقۡعُدۡ بَعۡدَ ٱلذِّكۡرَىٰ مَعَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلظَّٰلِمِينَ ٦٨

En als jij merkt dat zij Onze Verzen bespotten, keer je dan van hen af (door niet bij hen te blijven zitten) totdat zij een ander onderwerp aansnijden.

En als Shaytaan jou "het doet vergeten maar daarna de gedachtenis hieraan jou te binnen schiet: blijf dan niet in het gezelschap van de ‘zālimûn’ (de polytheïsten en onrechtplegers). (surah al An`ām 6/68)

وَٱصۡبِرۡ نَفۡسَكَ مَعَ ٱلَّذِينَ يَدۡعُونَ رَبَّهُم بِٱلۡغَدَوٰةِ وَٱلۡعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجۡهَهُۥۖ وَلَا تَعۡدُ عَيۡنَاكَ عَنۡهُمۡ تُرِيدُ زِينَةَ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۖ وَلَا تُطِعۡ مَنۡ أَغۡفَلۡنَا قَلۡبَهُۥ عَن ذِكۡرِنَا وَٱتَّبَعَ هَوَىٰهُ وَكَانَ أَمۡرُهُۥ فُرُطٗا ٢٨

En blijf geduldig (door te zijn) met degenen die hun Heer in de ochtend en de avond aanroepen, zodoende (slechts) Zijn aangezicht zoekend. En wend jouw ogen niet van hen af, omdat je de pracht en praal van het leven op aarde verlangt. Gehoorzaam niet degenen wiens harten Wij achteloos voor Onze overdenking hebben gemaakt. Hij, die zijn eigen lusten volgt in buitensporige zaken. (surah al Kahf 18/28)

Zo is het ook met een toestand van openheid en ontspanning (inbisāt): dit is bij sommige dienaren mogelijk en toegestaan, terwijl het bij anderen niet geoorloofd is.

Een voorbeeld van het ontspannen voortkomen uit unsiyah (intieme nabijheid tot Allāh), is te zien bij Mūsā عليه السلام, toen hij zei:

إِنۡ هِيَ إِلَّا فِتۡنَتُكَ تُضِلُّ بِهَا مَن تَشَآءُ وَتَهۡدِي مَن تَشَآءُۖ ١٥٥

… Het is slechts Uw beproeving, waardoor U degene die U wilt, laat dwalen en degene die U wilt, recht leidt… (surah al A`rāf 7/155)

قَالَ رَبِّ إِنِّيٓ أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ ١٢ Hij zei: “Mijn Heer! Waarlijk, ik vrees dat zij mij loochenen.

وَيَضِيقُ صَدۡرِي وَلَا يَنطَلِقُ لِسَانِي فَأَرۡسِلۡ إِلَىٰ هَٰرُونَ ١٣ En mijn borst is beklemd en mijn tong drukt zich niet goed uit. Laat Hārûn dus komen. (surah ash Shu`arā 26/12-13)

قَالَا رَبَّنَآ إِنَّنَا نَخَافُ أَن يَفۡرُطَ عَلَيۡنَآ أَوۡ أَن يَطۡغَىٰ ٤٥

Zij (Mūsā en Hārûn) zeiden: “Onze Heer! Waarlijk! Wij vrezen dat hij zich zou haasten ons te bestraffen of dat hij zal overtreden.”(surah Tāhā 26/12-13)

Voor iemand anders dan Mūsā عليه السلام zou het spreken op die wijze een gebrek aan eerbied zijn. Want wie zich in de unsiyah-maqām bevindt, wordt met zachtheid behandeld en wordt iets gegund. Maar Yūnus عليه السلام bevond zich in qabḍ en haybah maqām (beklemming en majesteit positie), en daarom werd hem zelfs iets veel geringer dan dat niet toegestaan. Hij werd gestraft door opgesloten te worden in drie duisternissen en in de buik van de vis, en (Allāh zei):

لَّوۡلَآ أَن تَدَٰرَكَهُۥ نِعۡمَةٞ مِّن رَّبِّهِۦ لَنُبِذَ بِٱلۡعَرَآءِ وَهُوَ مَذۡمُومٞ ٤٩

Als de gunst van zijn Heer hem niet bereikt had, dan was hij zeker op de naakte kust geworpen; terwijl hij vernederd werd. (surah Qalam 68/49)

Hasan zei: “Het woord ‘arā’ in het vers betekent de Dag der Opstanding.”

En ook Rasulullah صلى الله عليه وسلم werd vermaand om Yūnus عليه السلام niet te volgen in die houding:فَٱصۡبِرۡ لِحُكۡمِ رَبِّكَ وَلَا تَكُن كَصَاحِبِ ٱلۡحُوتِ إِذۡ نَادَىٰ وَهُوَ مَكۡظُومٞ ٤٨

Wacht dus geduldig op de beslissing van jouw Heer, en wees niet zo als an-Nabie Yûnus, toen hij (tot Allāh) riep terwijl hij misnoegd was. (surah al Qalam 68/48)

Een deel van deze verschillen komt voort uit het verschil in toestanden (ahwāl) en spirituele graden (makāmāt), en een ander deel vindt zijn oorsprong in de goddelijke verdelingen die reeds van vóór de eeuwigheid tussen de dienaren zijn vastgesteld.

Zoals Allāh zegt:

وَلَقَدۡ فَضَّلۡنَا بَعۡضَ ٱلنَّبِيِّـۧنَ عَلَىٰ بَعۡضٖۖ ٥٥

…En voorwaar, Wij hebben sommige Profeten de voorkeur gegeven boven andere Profeten… (surah al Isrā 17/55)

مِّنۡهُم مَّن كَلَّمَ ٱللَّهُۖ وَرَفَعَ بَعۡضَهُمۡ دَرَجَٰتٖۚ ٢٥٣

…tegen sommigen van hen heeft Allāh gesproken; anderen heeft Hij in graden verheven;… (surah al Baqarah 2/253)

وَٱلسَّلَٰمُ عَلَيَّ يَوۡمَ وُلِدتُّ وَيَوۡمَ أَمُوتُ وَيَوۡمَ أُبۡعَثُ حَيّٗا ٣٣

En vrede zij met mij op de dag dat ik geboren werd en de dag dat ik sterf en de dag dat ik weer tot leven word opgewekt!” (surah Maryam 19/33)

Dit is een uiting van inbisāt (innerlijke verruiming, openheid) van ʿĪsā عليه السلام. Deze verruiming vloeide voort uit de goddelijke goedheden (alṭāf ilāhiyyah) die hij waarnam in de unsah-maqām waarin hij verkeerde.

Yaḥyā عليه السلام daarentegen bevond zich in de maqām van majesteit (haybah) en schaamte (ḥayā), en sprak daarom niet op een dergelijke wijze. Allahu Teʿālā prees hem met de woorden:وَٱلسَّلَٰمُ عَلَيَّ "Vrede zij met hem." (surah Maryam, 19/33)

En toen de broeders van Yūsuf عليه السلام hun daad erkenden, zei Allāh:

إِذۡ قَالُواْ لَيُوسُفُ وَأَخُوهُ أَحَبُّ إِلَىٰٓ ٨

Toen zij zeiden: “Waarlijk, onze vader houdt meer van Yoesoef ....(surah Yūsuf 12/8)

Tot aan het twintigste vers, worden meer dan veertig fouten van hen genoemd, waarbij sommigen groter zijn dan anderen. In één enkel woord worden soms drie of zelfs vier fouten samengebracht. Toch vergaf hij hen uiteindelijk allemaal.

Er wordt verteld dat Uzayr عليه السلام vanwege één vraag over het lot (qadar), die hij niet met het vereiste ontzag stelde, werd afgewezen uit het register van profetie.

De zoon van Baura, Balʿam, behoorde tot de vooraanstaande geleerden, maar omdat hij zijn religie verkocht voor wereldse zaken, werd hij getroffen door de toorn van Allāh.

Āsaf, de neef van Sulaymān عليه السلام (de zoon van zijn tante), behoorde tot de verkwisters. Zijn opstand zat in zijn eigen ledematen. Toch vergaf Allāh hem.

Volgens overlevering zei Allāh tegen Sulaymān عليه السلام:“Tot wanneer zal jouw neef in opstand blijven? Hoewel Ik hem uitstel geef, indien hij doorgaat, zal Ik hem een zodanige straf geven dat hij tot een legende op de tongen van de mensen wordt.”

Toen Sulaymān عليه السلام dit aan Āsaf doorgaf, beklom deze de zandduinen, hief zijn handen en gezicht naar de hemel en zei:“O Verheven Allāh, U bent U en ik ben ik – een zwakke dienaar. Als U mij geen mogelijkheden schenkt en mij niet vergeeft, hoe zou ik dan kunnen berouw tonen? Als U mij niet beschermt, hoe zou ik dan beschermd kunnen worden en tot U kunnen terugkeren?”

Daarop openbaarde Allāh aan hem:“Je spreekt de waarheid. Jij bent jij en Ik ben Ik. Keer terug met berouw; Ik heb je vergeven. Want Ik ben een Vergever en Bezitter van Genade.”

Deze woorden van Āsaf zijn een vorm van teder verwijtend klagen (idlāl) en innige vertrouwelijkheid. Het is een toevlucht nemen van Allāh tot Allāh, en een blik werpen van Allāh naar Allāh.

Er wordt ook overgeleverd dat Allāh zei: “Tegen een dienaar die zich na zijn ongeluk tot Mij wendt, zeg Ik: Omwille van jouw zonde heb Ik velen vernietigd, maar vanwege jouw wending naar Mij heb Ik jou vergeven.”

Dit is de goddelijke wet (sunnatullaah) van uitstel, verplaatsing en uitverkiezing onder de dienaren, in overeenstemming met de eeuwige goddelijke wil (mashīʾah). Al deze verhalen komen in de Qur’ān voor. Het doel is kennis te verkrijgen over de sunnah van Allāh onder de voorgaande volkeren. Alles wat in de Qur’ān staat is licht (nûr) en leiding (hidāyah), en een onderrichting van Allāh aan Zijn dienaren. De Qur’ān leert de dienaren Allāh kennen. Soms maakt de Qur’ān duidelijk dat Hij verheven en vrij van alle gebreken is.

قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ١ Zeg: “Hij is Allāh, de Enige.

ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ ٢ Allāh is Zichzelfgenoeg, Eeuwig.

لَمۡ يَلِدۡ وَلَمۡ يُولَدۡ ٣ Hij verwekte niet, noch werd Hij verwekt.

Soms maakt Allāh in de Qur’ān Zichzelf kenbaar met Zijn majesteitelijke (Jalāl) eigenschappen, zoals in Zijn Woorden:

هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِي لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡمَلِكُ ٱلۡقُدُّوسُ ٱلسَّلَٰمُ ٱلۡمُؤۡمِنُ ٱلۡمُهَيۡمِنُ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡجَبَّارُ ٱلۡمُتَكَبِّرُۚ سُبۡحَٰنَ ٱللَّهِ عَمَّا يُشۡرِكُونَ ٢٣

Hij is Allāh! Degene naast Wie er geen god is. De Koning, de Heilige, de Gever van veiligheid, de Vertrouwende, de Beschermer, de Almachtige, de Onderwerper, de Geweldige. Verheven is Allāh boven hetgeen zij met Hem vereenzelvigen.

(Surah al-Hashr, 59/23)

En soms maakt Hij Zich kenbaar met eigenschappen die zowel angst opwekken als hoop geven, waarbij Hij herinnert aan de wijze waarop Hij Zijn vijanden straft en Zijn vrienden begunstigt, zoals in de volgende verzen:

أَلَمۡ تَرَ كَيۡفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ ٦ Heb jij niet gezien hoe jouw Heer de ‘Ad heeft behandeld?

إِرَمَ ذَاتِ ٱلۡعِمَادِ ٧ Het volk van Iram dat verheven gebouwen bezat.

ٱلَّتِي لَمۡ يُخۡلَقۡ مِثۡلُهَا فِي ٱلۡبِلَٰدِ ٨ Zoals nog nooit in het land geschapen zijn?

(surah al-Fadjr, 89:6–8)

En:

أَلَمۡ تَرَ كَيۡفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصۡحَٰبِ ٱلۡفِيلِ ١

Is het jou dan nog niet ter ore gekomen hoe jouw Heer met de metgezellen van de olifanten heeft gehandeld? (surah al-Fiel, 105:1)

De Qur’ān al Kariem gaat buiten deze drie hoofdonderwerpen niet:1. de bekendmaking van de Wezen van Allāh en Zijn eigenschappen en Namen van maʿrifah (kennis) en taqdīs (verhevenheid);

2. Zijn soennah met Zijn dienaren; en

3. de bekendmaking van Zijn handelingen (af`āl) en de wijze waarop Hij met (Zijn dienaren) omgaat.

Doordat surah al-Ikhlās één van deze drie bevat – namelijk het kennen en verheerlijken van Allāh –, heeft an-Nabie صلى الله عليه وسلم deze korte surah als gelijkwaardig verklaard aan een derde van de Qur’ān, en zei:

“Wie surah al-Ikhlaas reciteert, het is alsof hij een derde van de Qur’ān heeft gereciteerd.” (Ahmad heeft van Ubayy b. Kâ’b ( عنه الله رضي) via een sahieh keten overgeleverd, en eveneens hebben Bukhârî van Abû Sa‘ied ( عنه الله رضي) en Muslim van Abû ad-Dardā ( عنه الله رضي) iets dergelijks overgeleverd).

Want het uiterste punt van taqdīs (verhevenheid) is dat Allāh in drie opzichten: Eén is en dat er in geen van deze opzichten iets is dat met Hem gelijk is, Hem evenaart of op Hem lijkt. Zo wordt met de uitspraak “Hij heeft niet verwekt” duidelijk gemaakt dat Hij in dit opzicht geen gelijke heeft; en met “Hij is niet verwekt” dat Hij in dit opzicht geen gelijke kent; en met “En niemand is aan Hem gelijkwaardig” dat niemand op Hem lijkt. En met de uitspraak “Zeg: Hij is Allāh, Eén” wordt al het voorgaande samengevat.

Deze surah is een toelichting van Laa ilaaha illallaah. Wat hier besproken is, behoort tot de geheimen van de Qur’ān.

Zijn geheimen zijn eindeloos, want alles wat nat en droog is, is opgenomen in Qur’ān al Kariem.

Daarom zei Ibn Masʿûd (رضي الله عنه): “Bestudeer de Qur’ān grondig en verdiep je in haar, en tracht haar fijnheden te ontdekken. Want de kennis van wat is geweest en wat komen gaat bevindt zich daarin.”

En dit is precies zoals hij (رضي الله عنه) heeft gezegd. Dit wordt slechts begrepen door degenen die langdurig nadenken over de woorden van de Qur’ān en zich met oprechtheid en ernst verdiepen in de betekenissen ervan.

Degenen die op die manier over de Qur’ān nadenken, zullen ontdekken dat zij het Woord is van de Kahir-i Jabbâr en Malîk-i Qadīr (Allesbedwingende en Almachtige Koning) en dat het ver boven menselijke vermogens uitstijgt.

In de Qur’ān zijn er aanwijzingen in deze opzichten, als ze maar begrepen en correct geïnterpreteerd worden. Want alle verhalen in de Qur’ān zijn juist voor degenen die zowel innerlijk als zintuiglijk in staat zijn om aanwijzingen op te merken, zodat zij die met het bijzondere zien, deze kunnen beschouwen.

Zo hebben wij de nabijheid (unsiyah), de verruiming (inbisāt) die de vrucht van die nabijheid is, en de verschillende graden van afscheiding onder de dienaren in dit opzicht uitgelegd. Allāh weet het het beste.

Hoofdstuk 14: De zin van de weltevredenheid

De betekenis van weltevredenheid (riḍhā) in Allāh’s beschikking (qaḍāʾ), de werkelijkheid daarvan en wat over de voortreffelijkheid ervan wordt meegedeeld.

Weet dat weltevredenheid (aan Allāh’s beschikking) een van de vruchten van liefde is, die op haar beurt een van de hoogste maqām is van muqarrabien (degenen die dichtbij Allāh komen). De werkelijkheid van weltevredenheid (aan Allāh’s beschikking) is verborgen voor de massa; wat ervan geleerd kan worden is slechts toegankelijk voor degene aan wie Allāh de uitleg heeft gegeven en aan wie Hij begrip en inzicht in de religie (fāqih) heeft geschonken.

Mensen die geneigd zijn tegenspraak te zoeken, hebben beweerd dat het ondenkbaar is dat weltevredenheid in strijd zou kunnen zijn met zelfzucht. Ze zeggen: "Als weltevredenheid mogelijk zou zijn in alles, omdat alles een daad van Allāh is, dan zou men ook bereid moeten zijn tot ketterij en zonden." Sommigen zijn door deze redenering in verwarring gebracht en hebben weltevredenheid beschouwd als zonden of overtredingen, en het nalaten van verzet en afkeuring als een vorm van overgave aan Allāh’s beschikking. Als deze geheimen waren geopenbaard aan iemand die alleen de uiterlijke betekenis van de openbaringen begrijpt, zou Rasulullah صلى الله عليه وسلم niet voor Ibn 'Abbas ( عنه الله رضي) hebben gebeden: "O Allāh, geef hem inzicht in de religie (fāqih) en leer hem de uitleg (ta’wīl)."( Bukhârî en Muslim hebben de eerste versie overgeleverd, terwijl Ahmad de tweede versie, samen met de eerste, heeft overgeleverd.)

We zullen beginnen met een uiteenzetting van de voortreffelijkheid van weltevredenheid, daarna de verhalen over degenen die bereid waren om dit te aanvaarden, en vervolgens de werkelijkheid van weltevredenheid bespreken en hoe men zich kan voorstellen dat het niet in strijd is met zelfzucht. Tot slot zullen we de volmaakte weltevredenheid behandelen, zoals deze niet wordt gevormd door het nalaten van het bidden of het zwijgen over zonden.

Hoofdstuk 15: De voortreffelijkheid (fadhielah) van weltevredenheid (riḍhā)

Uit de verzen van de Qur’ān blijkt het volgende

رَّضِيَ ٱللَّهُ عَنۡهُمۡ وَرَضُواْ عَنۡهُۚ ذَٰلِكَ لِمَنۡ خَشِيَ رَبَّهُۥ ٨

…Allāh is zeer tevreden met hen en zij zijn tevreden met Hem…(surah al-Bayyinah, 98:8)

هَلۡ جَزَآءُ ٱلۡإِحۡسَٰنِ إِلَّا ٱلۡإِحۡسَٰنُ ٦٠

Is er een beloning voor het goede anders dan het goede? (surah ar-Rahmaan, 55:60)

De hoogste vorm van ihsān (vervolmaking) is dat Allāh tevreden is met Zijn dienaar, en dit is de beloning voor de tevredenheid van de dienaar met Allāh. Allāh heeft verder gezegd:

وَمَسَٰكِنَ طَيِّبَةٗ فِي جَنَّٰتِ عَدۡنٖۚ وَرِضۡوَٰنٞ مِّنَ ٱللَّهِ أَكۡبَرُۚ ذَٰلِكَ ٧٢

…En goede verblijfplaatsen in de Tuinen van Eden (‘Adn). Maar het genoegen van Allāh is beter en machtiger… (Surah at-Tawbah, 9:72)

Allāh heeft dus het welgevallen boven de tuinen van Adn gesteld, op dezelfde manier waarop Hij het herinneren van Hem boven de salat stelde, toen Hij zei:

إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ تَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَآءِ وَٱلۡمُنكَرِۗ وَلَذِكۡرُ ٱللَّهِ أَكۡبَرُۗ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ مَا تَصۡنَعُونَ ٤٥

… Voorwaar, de salāh weerhoudt van onzedelijkheid en "slecht (gedrag). Het gedenken van Allāh is groter… (surah al-Ankabût, 29:45)

Zoals de aanschouwing van het gememoreerde in de salat belangrijker is dan de salat zelf, zo staat het welgevallen van de Heer van het paradijs hoger dan het paradijs: het is het hoogste doel van de bewoners van het paradijs.

Volgens een traditie zal Allāh zich aan de gelovigen openbaren en zeggen: "Vraagt mij," waarna zij zullen antwoorden: "Uw welgevallen"; hun verzoek om het welgevallen, na de aanschouwing ervan, vormt dan het toppunt van bevoorrechting. (overgeleverd Bazzār en Tabarānie van Anas ( عنه الله رضي) heeft het overgeleverd met een zwakke overleveringsketen)

Wat betreft de weltevredenheid van de mens, de werkelijkheid daarvan zullen we straks bespreken. Wat het welgevallen van Allāh in de mens betreft, heeft dit een andere betekenis, die dicht bij hetgeen wij over de liefde van Allāh voor de mens hebben gezegd. Het lijkt niet nodig om hierover meer uit te leggen, aangezien het begrip van de mensen tekortschiet in het begrijpen ervan, terwijl degene die dat weet, uit zichzelf in staat is om het te waarnemen Omdat de meerderheid van de mensen niet in staat is dit te begrijpen, laat staan de diepere betekenis ervan te vatten. Degene die het wel begrijpen, moeten zich daarin verdiepen en proberen het zelf te begrijpen.

Kort gezegd: er gaat niets boven de aanschouwing (van de schoonheid (jamāl) van Allāh), maar toch hebben zij gevraagd om het welgevallen, omdat dit de oorzaak is voor het voortduren van deze aanschouwing. Want, wanneer het hen leek alsof zij het alleruiterste en het meest gewenste hadden bereikt, het genot van de aanschouwing, vroegen zij om de voortzetting ervan, omdat zij wisten dat het welgevallen de oorzaak is voor het voortduren van de ontsluiering.

Zoals Allāh heeft gezegd:

لَهُم مَّا يَشَآءُونَ فِيهَا وَلَدَيۡنَا مَزِيدٞ ٣٥

Daar zullen zij hebben wat zij wensen en Wij hebben nog meer. (surah Qaf, 50:35)

In de uitleg van dit vers zeggen sommige uitleggers: "Mazied", oftewel de "nog meer", is een gave die Allāh aan de bewoners van het Paradijs zal schenken, bestaande uit drie geschenken. De eerste is een gave die in het Paradijs geen gelijke heeft, zoals het vers zegt:

فَلَا تَعۡلَمُ نَفۡسٞ مَّآ أُخۡفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعۡيُنٖ جَزَآءَۢ بِمَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ ١٧

Niemand weet wat voor hen verborgen blijft voor plezier, als een beloning voor wat zij plachten te doen. (surah as-Sajdah, 32:17)

De tweede gave is dat hun Rab hen begroet met salām (vrede groet), wat een gave is die nog groter is dan de vorige. Zoals het vers zegt:

سَلَٰمٞ قَوۡلٗا مِّن رَّبّٖ رَّحِيمٖ ٥٨

(Er wordt hen gezegd:) “Vrede zij met u.” Een woord van een Meest Barmhartige Heer.

(surah Ya-Sin, 36:58)

De derde gave is de grootste van allen, namelijk de uitspraak van Allāh:

"Ik ben tevreden met jullie." Zoals het vers zegt:

وَرِضۡوَٰنٞ مِّنَ ٱللَّهِ أَكۡبَرُۚ ذَٰلِكَ هُوَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡعَظِيمُ ٧٢

… Maar de tevredenheid van Allāh is beter en machtiger. Een overweldigend succes.

(surah at-Tawbah, 9:72)

Dit betekent dat de tevredenheid van Allāh boven de zegeningen van het Paradijs zelf staat. Het is dus de uitkomst van de tevredenheid van de dienaar met Allāh.

Wat betreft de overleveringen over dit onderwerp; wordt er overgeleverd dat Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) aan zijn metgezellen vroeg:

"Wie zijn jullie?"De metgezellen antwoordden: "Alhamdulillaah, wij zijn gelovigen."Hij vroeg: "Wat is het teken van jullie geloof?"Ze antwoordden: "Wij zijn geduldig in tegenspoed, dankbaar in overvloed, en tevreden met Allāh’s beschikking."Hij zei: "Ik zweer bij de Rab van de Ka'bah, jullie zijn gelovigen."

In een andere overlevering werd gezegd: "Zij zijn geleerden met wijsheid (hikmah).

Door hun begrip en kennis van de godsdienst stonden zij bijna gelijk aan profeten. (hun gedrag, kennis en toewijding zo voortreffelijk waren dat zij daar dichtbij kwamen, zonder de grens van het profeetschap te overschrijden, want dat is door Allāh uitsluitend bepaald.)"

Een andere overlevering wordt zegt: "Geluk voor degene die geleid is naar de Islām, wiens levensonderhoud voldoende is en daar tevreden mee is." (Tirmidhî heeft het overgeleverd van Fudâlah ( عنه الله رضي) en zei dat het sahieh is.)

Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) zei verder: "Degene die tevreden is met weinig voorziening van Allāh, zal Allāh ook tevreden stellen met weinig daden." In al-Amālī van al-Hāmilī is het overgeleverd van ʿAlī ( عنه الله رضي).

Ook zei Rasulullah (صلى الله عليه وسلم): "Wanneer Allāh Zijn dienaar liefheeft, stelt Hij hem op de proef. Wanneer hij geduldig is, trekt Allāh hem snel naar Zichzelf en beschermt hem. Wanneer hij tevreden is, kiest en verkiest Allāh hem."

Ook zei Rasulullah (صلى الله عليه وسلم): "Op de Dag des Oordeels zal Allāh voor sommige van mijn ummah vleugels creëren. Zij zullen uit hun graven opstaan en direct naar het Paradijs gaan. Daar zullen ze zich uitstreken, eten en drinken, en genieten zoals ze willen."De engelen zullen hen vragen: "Hebben jullie rekenschap afgelegd?"Zij zullen antwoorden: "Nee, we hebben geen rekenschap afgelegd."

"Zijn jullie over de Sirāt (brug) gegaan?""Nee, we hebben geen Sirāt gezien en zijn er niet over gegaan.""Hebben jullie het Hellevuur gezien?""Nee, we hebben geen Hellevuur gezien.""Van welke profeet zijn jullie ummah?""Wij zijn van de ummah van Muhammad (صلى الله عليه وسلم).""Bij Allāh, welke daden verrichtten jullie? Kunnen jullie dat aan ons vertellen?""Wij zijn in deze positie gekomen door twee eigenschappen.""Welke eigenschappen waren dat?""Omdat wij ons schaamden voor Allāh in het geheim, zondigden wij niet/kwamen wij niet in opstand (tegen Allāh).

En ook omdat wij tevreden waren met wat Allāh ons gaf, hoe klein het ook was.""In dat geval is dit voor jullie verdiend." (Ibn Hibbān heeft het in zijn werk ad-Duʿafāʾ overgeleverd, en Abū ʿAbdurrahmān heeft het eveneens van Anas overgeleverd)

Ook zei Rasulullah (صلى الله عليه وسلم): "Wees met je hart tevreden met Allāh, zodat je de beloning voor je armoede ontvangt, anders zul je die niet ontvangen."

In een overlevering van Mûsā (عليه السلام) wordt gezegd dat de Israëlieten tegen Mûsā (:عليه السلام) zeiden: "Vraag aan u Heer, wat Hij van ons verlangt, zodat wij dat kunnen doen." Hij zei: "O Allāh, U weet wat zij willen." Waarop Allāh antwoordde: "Laat hen tevreden met Mij zijn, zodat Ik ook tevreden met hen ben."

Deze overlevering van Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) is hier een duidelijke aanwijzing voor: "Wie zijn positie bij Allāh wil kennen, moet kijken naar de positie die hij zelf bij Allāh inneemt. Want Allāh verlaagt de rang van een dienaar naar de rang die hij zelf voor zichzelf kiest." (Hākim heeft het overgeleverd van Jābir ( عنه الله رضي) en verklaarde het sahieh (authentiek).Dit betekent dat de positie van de dienaar bij Allāh in verhouding staat tot zijn toewijding aan Allāh.

In de overleveringen van Dāwûd (عليه السلام) in Akhbār-i Dāwûd zegt Allāh: "Wat is er met Mijn vrienden dat zij zich bezighouden met wereldse zaken? Toch neemt de gedachte aan de wereld het genot van mijn smeekbede weg. O Dāwûd, van Mijn vrienden verlang ik dat zij zich helemaal richten op het geestelijke en geen boosheid voelen om wereldse dingen."

In een andere overlevering wordt verteld dat Mûsā (عليه السلام) vroeg: "O mijn Heer, vertel me wat waar U tevreden over Allāh antwoordde: "Mijn tevredenheid ligt in jouw tevredenheid met Mijn besluiten (qaḍāʾ)."

Nog een andere overlevering vertelt dat Mûsā (عليه السلام) in zijn smeekbede vroeg: "O Allāh, wie is degene die U het meest geliefd is?" Allāh antwoordde: "Degene die zich aan Mij overgeeft wanneer Ik zijn geliefde neem." Hij vroeg: "Wie is degene die U het meest haat?" Allāh antwoordde: " Degene die, hoewel hij in een zaak het beste van Mij vraagt, niet tevreden is met Mijn beschikking wanneer Ik daarover Mijn oordeel vel, is niet tevreden met Mij."

In deze context is er een nog specifiekere uitspraak: "Voorwaar, Ik ben Allāh, de enige die aanbeden moet worden, er is geen godheid behalve Ik. Wie niet geduldig is in zijn beproevingen, niet tevreden is met Mijn besluiten en niet dankbaar is voor Mijn zegeningen, laat hem dan een andere Rab zoeken." Tabarânî heeft het overgeleverd in zijn werk al-Muʿjam al-Kabîr, en Ibn Hibbân heeft het vermeld in zijn werk ad-Duʿafāʾ.

In een hadieth al Qudsī wordt gezegd: "Ik heb alles wat zal gebeuren al voorbestemd en bepaald. Wat ik op wonderlijke wijze heb gemaakt, heb ik nu versterkt/tot perfectie gebracht. Voor degene die tevreden is met Mijn besluiten, is er de beloning totdat hij Mij ontmoet. Maar voor degene die boos is, is er Mijn boosheid totdat hij Mij ontmoet." ("Tabarânî heeft een soortgelijke overlevering van Abû Umâmah ( عنه الله رضي) overgeleverd.")

In een hadieth al Qudsī ei Allāh: "Ik heb het goede en het kwade geschapen. Vreugde voor degene voor wie Ik het goede heb gecreëerd en door hem heb laten uitvoeren; en voor degene voor wie Ik het kwaad heb gecreëerd en het kwaad door hem heb laten uitvoeren, woei en wele voor hen. Woei en wele voor degene die vraagt: 'Waarom en hoe?' (Ibn Shāhīn heeft het overgeleverd van Abû Umāmah ( عنه الله رضي)

In de vroedere overleveringen wordt vermeld dat een van de profeten twintig jaar lang klaagde over honger, armoede en luizen bij Allāh, maar hij ontving geen antwoord. Na twintig jaar ontving hij de volgende openbaring van Allāh: "Hoe lang blijf je klagen?

Toen Ik de hemelen en de aarde schiep, had Ik dit al voor jou bepaald. Dit was al vastgelegd in Mijn eeuwige kennis. Wil je dat Ik Mijn eeuwige besluit en voorbeschikking voor jou verander? Of wil je soms dat wat jij liefhebt en verlangt, hoger is dan wat Ik liefheb en wens? Ik zweer bij Mijn majesteit, als zo'n gedachte opnieuw in je opkomt, zal Ik je uit het boek der profeten schrappen."

Er wordt overgeleverd dat een van de kleine kinderen van Adam (عليه السلام) op zijn lichaam klom, zijn ribben als een trap gebruikte en zijn hoofd beklom en weer afdaalde. Adam (عليه السلام) lag stil op de grond zonder geluid te maken. Zijn andere kinderen, bij zinne, zeiden: "Zie je niet wat hij doet? Verbied het hem!" Adam (عليه السلام) antwoordde: "Ik zie wat jullie niet zien en weet wat jullie niet weten. Ik bewoog eenmaal een beetje, waardoor mijn positie verlaagd werd. Ik vrees dat als ik nu weer beweeg, ik met een nog groter onheil geconfronteerd zal worden."

Anas b. Mālik ( عنه الله رضي) vertelt: "Ik diende Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) twintig jaar. Gedurende deze tijd heb ik hem nooit horen zeggen: 'Waarom heb je dit gedaan?' of 'Waarom heb je dat niet gedaan?' Of 'Had dit maar niet gebeurd' of 'Had dit maar gebeurd'. Als iemand uit de Ahl al-Bayt (familie van an-Nabie) mij iets verwijt, zei Rasulullah (صلى الله عليه وسلم): 'Laat het, als het was voorbestemd, zou het gebeurd zijn.'"

Er wordt overgeleverd dat Allāh tegen Dāwûd (عليه السلام) zei: "O Dāwûd, jij hebt een verlangen in een zaak, en Ik heb ook Mijn wil in die zaak. Uiteindelijk gebeurt alleen wat Ik heb bepaald."

Wat betreft de uitspraken van andere grote geleerden:

Ibn Abbās ( عنه الله رضي) zei: "De eerste die op de Dag des Oordeels wordt uitgenodigd voor het Paradijs, zijn degenen die altijd Allāh lof prijzen."

`Umar b. Abd al-‘Azīz zei: "Mijn vreugde ligt alleen in het voorbestemde." En wanneer hem gevraagd werd "Wat houd je van?" Antwoordde hij: "Het besluit van Allāh."

Maymūn b.

Mihrān zei: "Degene die niet tevreden is met het besluit van Allāh, heeft geen remedie voor zijn dwaasheid."

Fudayl zei: "Degene die niet geduldig is met de beslissing van Allāh, zal ook niet geduldig zijn met zijn eigen lot."

Abd al-‘Azīz b. Abī Rawād zei: "Vaardigheid ligt niet in het eten van azijn met tarwebrood of het dragen van een mantel; de ware vaardigheid ligt in tevredenheid met het besluit van Allāh."

Abdullāh b. Masʿūd ( عنه الله رضي) zei: "Het is beter dat de vlam het deel van mijn lichaam likt en verbrandt, dan dat ik zeg: 'Had het maar niet gebeurd' voor iets wat wel gebeurde, of 'Had het maar gebeurd' voor iets wat niet gebeurde."

Een man zei tegen Muhammad b. Wāsi’ vanwege een wond die hij op zijn been zag: “Ik heb medelijden met je.” Muhammad b. Wāsi’ antwoordde: “Ik ben juist dankbaar dat deze wond niet op mijn oog is gekomen.”

"Volgens wat in de Isrāʾīliyyāt wordt verteld, zag een `ābid (vrome dienaar) die lange tijd Allāh had aanbeden, op een nacht in zijn droom: “Jouw metgezel in het Paradijs is een herderin.” Hij was nieuwsgierig en zocht de vrouw op. Hij ontving haar drie dagen als gast met de bedoeling haar daden van aanbidding te leren kennen. Wat hij echter zag, was dat terwijl hij ’s nachts in aanbidding was, de vrouw sliep. Hij overdag vastte, de vrouw at en dronk. Hij vroeg nieuwsgierig aan de vrouw: “Is jouw daad altijd zo? Doe je niet andere daden van aanbidding?” De vrouw antwoordde: “Nee, mijn daden zijn enkel zoals je het ziet.” De `ābid vroeg verder: “Denk nog eens goed na, heb je geen andere goede daden?” De vrouw antwoordde: “Ik heb geen andere daden, maar ik heb een onbeduidende eigenschap: Als ik in moeilijkheden ben, verlang ik naar gemak; als ik ziek ben, verlang ik naar gezondheid; als ik in de zon ben, verlang ik naar schaduw, maar ik zoek het niet.” De ābid legde zijn hand op zijn hoofd en zei: “Noem je dit klein?

Bij Allāh, dit is de grootste eigenschap die zelfs de dienaren die zeggen: 'Ik ben van Hem' niet kunnen bereiken.”

Er wordt gezegd door een van de vroege voorgangers: “Wanneer Allāh in de hemelen iets besluit, verlangt Hij dat degenen op aarde het eens zijn met dit besluit.”

Abû al-Dardā ( عنه الله رضي) zei: “Het zaad van het geloof is geduld met de beslissing en tevredenheid met het lot.”

`Umar ( عنه الله رضي) zei: “Of ik nu in armoede of rijkdom ben, in welke situatie ik me ook bevind, ik maak me er nooit druk om.”

Imām al-Sawri zei eens, in aanwezigheid van Rabīʿa al-ʿAdawīya: “O Allāh, wees tevreden met ons.” Rabīʿa al-ʿAdawīya zei: “Heb je geen schaamte om van Allāh te vragen tevreden met je te zijn, terwijl jij zelf niet tevreden met Hem bent?” Al-Sawri zei: “Ik zoek vergiffenis bij Allāh.” Daar vroeg Ja`far b. Sulaymān al-Dabʿī: “Wanneer is een dienaar dan tevreden met zijn Rab?” Rabīʿa antwoordde: “Wanneer de vreugde in zowel welvaart als tegenspoed hetzelfde is.” Fudayl zei: “Een persoon wordt als tevreden met Allāh beschouwd wanneer wat Allāh hem geeft of niet geeft voor hem gelijk is.”

Ahmad b. Abū’l-Hawārī citeerde van Abū Sulaymān al-Dārānī: “Allāh is, uit Zijn genade en edelmoedigheid, met een dienaar tevreden op dezelfde manier als een meester tevreden is met zijn dienstknecht.” Toen vroeg men: “Hoe is dat mogelijk?” Hij antwoordde: “Het doel van een dienaar is niet anders dan zijn meester tevreden te stellen. Wat Allāh van Zijn dienaar verlangt, is dat hij tevreden en welgevallen heeft met Hem.”

Sahl zei: “De mate van zekerheid (yaqīn) die de dienaren hebben, is in verhouding tot hun aandeel in tevredenheid (riḍhā); en hun aandeel in tevredenheid is weer in verhouding tot hun verbondenheid (unsiyah) met Allāh.”

Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) zei: “Allāh, de Almachtige en de Majestueuze heeft comfort en vreugde in tevredenheid en zekerheid geplaatst; verdriet, bezorgdheid en pijn heeft Hij echter in twijfel en boosheid geplaatst..” (Tabarânî heeft het overgeleverd van Ibn Masʿūd ( عنه الله رضي)

Hoofdstuk 16: De werkelijkheid van weltevredenheid (riḍhā)

De werkelijkheid van de weltevredenheid kan worden begrepen als iets dat indruist tegen de zelfzucht. Wie beweert: "Er is niets dat tegenover de zelfzucht en alle vormen van tegenspoed gesteld kan worden dan het volhardend geduld, en men kan zich de weltevredenheid dus niet voorstellen," ontkent in feite de liefde. Want wanneer het duidelijk is dat men de liefde voor Allāh en het opgaan in de liefde voor Hem kan begrijpen, dan wordt het vanzelf duidelijk dat liefde weltevredenheid teweegbrengt in de daden van de Beminde, en dit op twee manieren.

Ten eerste heeft liefde de kracht om het gevoel van pijn te doen verdwijnen, zodat men pijn kan verdragen zonder deze daadwerkelijk te voelen, en de pijn van een verwonding niet opmerkt. Dit is vergelijkbaar met een krijger die in een staat van woede of angst gewond raakt, maar de pijn niet voelt; pas wanneer hij het bloed ziet, merkt hij de wond. Het is ook zoals iemand die vervuld is van diepe bezorgdheid en bijvoorbeeld in een doorn stapt, maar geen pijn voelt vanwege de zorgen in zijn hart. Of het is zoals iemand die het pijnlijk vindt om zijn hoofd te scheren of een bot mes te gebruiken, maar wanneer zijn hart vol zorg is, de pijn niet meer voelt. Dit komt doordat het hart, dat volledig opgaat in een andere zorg, niet meer merkt wat hem overkomt. Op dezelfde manier zal de verlangende persoon, wiens hart volledig vervuld is van de liefde voor of de gedachte aan het begeerde, de pijn van iets wat hem anders zou kwetsen, niet voelen. Dit gebeurt omdat de zorg van het hart voor de liefde en het verlangen de grootste zorg is. En wanneer dit mogelijk is bij lichte pijn door een zwakke liefde, is het ook mogelijk bij zware pijn door een grote zorg, want de kracht van liefde kan net zo goed toenemen als de pijn. Net zoals de liefde voor uiterlijke schoonheid groot kan zijn, kan de liefde voor innerlijke schoonheid, voor de goddelijke aanwezigheid, veel groter zijn — een schoonheid die met geen enkele andere schoonheid te vergelijken is.

Volgens overlevering viel de vrouw van Fath-i Mûsîlî op straat en scheurde haar nagel af. Meteen begon ze te lachen. Toen men haar vroeg: “Doet het geen pijn?”, antwoordde ze: “De beloning die ik hiervoor zal ontvangen, heeft me de pijn doen vergeten.”

Sahl had een bepaalde ziekte. Hoewel hij de remedie ervoor kende en anderen met deze kwaal behandelde, keek hij niet om naar zijn eigen genezing. Op de vraag waarom hij dat deed, antwoordde hij: “O vriend, de slag van de Geliefde doet geen pijn.”

In het tweede geval voelt men de pijn wel, maar accepteert men deze met innerlijke rust. Men wenst en wil de pijn zelfs, op een verstandelijk niveau, hoewel men deze normaal gesproken niet zou willen.

Het is zoals iemand die zich laat scheren: hij ervaart de pijn, maar heeft er vrede mee, zelfs verlangt ernaar, en waardeert het werk van de scharensliep. Dit is de toestand van iemand die bereid is de pijn die hem toekomt te aanvaarden. Het is ook zoals iemand die op reis is en de ongemakken van de reis ervaart, maar wiens liefde voor het doel van de reis de ongemakken verzacht en hem helpt deze te verdragen. Wanneer zo iemand geconfronteerd wordt met een beproeving van Allāh, en hij ervan overtuigd is dat de beloning die hem te wachten staat groter is dan de beproeving zelf, accepteert hij deze, verlangt hij er zelfs naar, en is hij Allāh dankbaar, vooral wanneer hij de beloofde beloning voor ogen houdt.

Maar het is essentieel dat de liefde voor Allāh de overhand heeft, zodat het geluk van de minnaar ligt in wat zijn Beminde behaagt, en niet in enige andere bijbedoeling. De liefde en het welbehagen van de Beminde is wat de minnaar liefheeft en nastreeft. Dit is wat menselijke liefde kan bewerkstelligen. Schrijvers hebben dit thema in poëzie en proza uitgedrukt, maar dit gaat alleen over het waarnemen van uiterlijke schoonheid. Wanneer we goed nadenken, is deze uiterlijke schoonheid slechts vlees, vet en bloed, gevuld met afval en onzuiverheden. Het begin is een onreine druppel, het einde een verrottend lichaam, en daartussenin is het een vat van uitwerpselen. Als het echter mogelijk is om een allesoverheersende liefde voor deze tijdelijke schoonheid te hebben, waarom zou het dan niet mogelijk zijn om een even grote liefde voor de eeuwige, oneindig volmaakte schoonheid te voelen, zoals die ervaren wordt door het innerlijke zicht? Deze schoonheid kent geen onzuiverheid, en de dood heeft er geen grip op. Na de dood blijft de liefde voor Allāh levend, voortgaand in een grotere vreugde, die alleen kan worden ervaren door degenen die met een begrijpend oog rondkijken en getuigen van de bevindingen en verhalen van de minnenden.

Als men met inzicht nadenkt, wordt duidelijk en overduidelijk dat dit zo is. Alle wezens, en de verhalen en uitspraken van geliefden, getuigen hiervan. Zo zei Shaqīq al-Balkhī: “Wie de beloning van tegenspoed kent, verlangt er niet van verlost te worden.”

Junayd zei: “Ik vroeg aan Sariyy as-Saqatī: ‘Voelt iemand die liefheeft de pijn van beproeving?’” Saqatī antwoordde: “Nee.” Ik vroeg: “Zelfs als hij een zwaardslag ontvangt?” Saqatī antwoordde: “Ja, zelfs als hij zeventig zwaardwonden zou oplopen, voelt hij geen pijn.”

Een man zei: “Alles wat ik liefhad, heb ik liefgehad omdat Allāh het liefheeft. Als Hij het vuur liefhad, dan zou ik het ook liefhebben en er graag binnengaan.”

Bishr ibn al-Hārith zei: “Ik zag in Bagdad een man die duizend zweepslagen kreeg, maar hij gaf geen kik. Daarna brachten ze hem naar de gevangenis. Ik volgde hem en vroeg hem waarom hij gestraft werd. Hij zei dat hij geslagen werd vanwege zijn liefde. Toen ik hem vroeg waarom hij, ondanks al die slagen, niets had gezegd.Hij antwoordde: ‘Mijn geliefde keek naar mij.’ Toen ik tegen hem zei: ‘Wat als de ware Geliefde tegenover je had gestaan, hoe zou je toestand dan zijn geweest?’Toen schreeuwde hij het uit, viel neer en stierf.”

Yahya ibn Muʿādh zei: “Wanneer de bewoners van het Paradijs naar Allāh kijken, verliest het licht van hun ogen zich gedurende achthonderd jaar in hun harten door het genot van Zijn schoonheid. Denk dan eens na over de harten die zich bevinden tussen Allāh’s schoonheid (jamāl) en majesteit (jalāl). Wanneer zij Zijn majesteit overdenken, worden ze overmand door goddelijke ontzag, en wanneer zij Zijn schoonheid overdenken, raken ze geheel verbijsterd.”

Bishr vertelt: “Toen ik jong was, ging ik naar Ābādān. Daar ontmoette ik een man die melaats, krankzinnig en blind was. Hij had stuipen, en mieren krioelden over zijn lichaam terwijl ze zijn vlees opaten. Ik bukte mij, nam zijn hoofd op mijn schoot en wachtte tot hij bijkwam, zodat ik met hem kon spreken. Toen hij bijkwam zei hij: ‘Wie is deze zinloze man die zich tussen mij en mijn Rab plaatst?

Als mijn Rab mij in stukken zou snijden, dan zou mijn liefde voor Hem alleen maar toenemen.’” Bishr vervolgde: “Vanaf dat moment heb ik nooit meer getwijfeld aan enig mysterie tussen de dienaar en Allāh, en ik heb nooit meer gevraagd waarom iets op een bepaalde manier gebeurt.”

Abû ʿAmr Muḥammad ibn al-Ashʿas zei: “Het volk van Egypte keek vier maanden lang, zonder te eten of drinken, slechts naar de schoonheid van Yūsuf عليه السلام

Wanneer ze honger kregen, vergaten ze hun honger zodra ze naar zijn gezicht keken. De Qur’ān vertelt over iets dat nog indrukwekkender is: de vooraanstaande vrouwen van Egypte sneden hun handen terwijl ze verwonderd keken naar de volmaakte schoonheid van Yūsuf عليه السلام, en voelden geen pijn.”

Saʿīd ibn Yaḥyā vertelde: “In Basra zag ik in de herberg van ʿAtāʾ ibn Muslim een jonge man met een groot mes in zijn hand. Mensen hadden zich om hem heen verzameld en hij riep met luide stem: ‘De dag van het afscheid is langer dan de Dag der Opstanding, en de pijn van de dood is lichter dan de pijn van het afscheid. Ze zeiden: vertrek op reis! Ik zei: ik ben geen reiziger, maar mijn ziel is op het punt te vertrekken.’Toen stak hij het mes in zijn buik en pleegde zelfmoord. Toen ik vroeg wie hij was, zeiden ze dat hij verliefd was op de dochter van een van de heersers. Op een dag had hij haar niet gezien, en uit liefdesverdriet pleegde hij zelfmoord.”

Volgens een overlevering vroeg Yūnus عليه السلام aan Jibrīl عليه السلام:– “Wie is de meest toegewijde dienaar op aarde?”Jibrīl عليه السلام antwoordde:– “Een man die melaats is, van wie de handen en voeten zijn weggevallen en wiens ogen blind zijn geworden.”Hij wees hem aan. De man zei: “O Allāh, U hebt mij gegeven wat U wilde, en genomen wat U wilde. Maar U hebt mij nog één hoop gelaten: mijn hoop op U.”

Er wordt overgeleverd dat de zoon van ʿAbdullāh ibn ʿUmar (رضي الله عنهما) over zijn ziekte klaagde bij zijn vader.

Ibn ʿUmar (رضي الله عنهما) was zo verdrietig, dat de buren zeiden: “Als het bevel van Allāh over dit kind wordt voltrokken, vrezen wij dat deze oude man ook iets zal overkomen.” Uiteindelijk overleed het kind. Wij gingen naar zijn begrafenis, en zagen dat Ibn ʿUmar (رضي الله عنهما) onder ons de opgewektste was. Toen wij vroegen: “Hoe kan dit zo zijn?”, antwoordde hij: “Ik leed onder het lijden van mijn kind. Maar toen hij overleed en het bevel van Allāh werd voltrokken, was ik daar tevreden mee.”

Masrûq vertelde: “Een bedoeïen die in de woestijn leefde, had een ezel, een hond en een haan. De haan maakte hen wakker voor de salāh, de hond beschermde hen, en de ezel droeg hun water en hun tent. Op een dag kwam er een vos en nam de haan mee. Ze waren bedroefd. Maar de man, die een goed mens was, troostte zijn familie met de woorden: ‘Misschien is dit beter voor ons.’ Toen kwam er een wolf en scheurde de buik van de ezel open. Weer waren ze bedroefd, en opnieuw zei de man: ‘Misschien is het beter voor ons.’ Even later stierf ook de hond. De familie was bedroefd, maar de man zei wederom: ‘Misschien is dit het beste voor ons.’

De volgende ochtend zagen zij dat de omliggende bewoners waren gevangen genomen en weggevoerd. De ezels die balkten, de hanen die kraaiden en de honden die blaften hadden hun aanwezigheid verraden. Maar omdat deze mensen geen dieren meer hadden, werden zij niet ontdekt door de rovers en bleven gespaard. Zo bleek dat, zoals de man steeds had gezegd, het verlies van deze dieren uiteindelijk het beste voor hen was.

Wie de verborgen weldaden van Allāh kent, is tevreden met Zijn beschikking in elke situatie.”

Er wordt overgeleverd dat ʿĪsā (عليه السلام) een man zag die aan melaatsheid leed, wiens vlees van zijn lichaam was gevallen, die verlamd en blind was, en in totale ellende verkeerde.

Deze man zei: “Alle lof zij Allāh, Die mij heeft behoed voor de beproeving waarmee Hij vele van Zijn dienaren heeft getroffen.”

ʿĪsā (عليه السلام) naderde hem en vroeg: “Welke beproeving is er dan nog overgebleven voor jou?”De man antwoordde: “O Profeet van Allāh, ik ben beter dan velen die niet beschikken over de kennis van Allāh die Hij in mijn hart heeft gelegd.”

Daarop zei ʿĪsā (عليه السلام): “Je hebt de waarheid gesproken. Geef mij je hand.”Hij pakte zijn hand vast en Allāh verwijderde al zijn ziektes. De man werd een van de mooiste mensen en wijdde zich voor lange tijd samen met ʿĪsā (عليه السلام) aan aanbidding.

ʿOerwah, de zoon van az-Zoebayr (رضي الله عنه), liet vanwege een wond zijn been vanaf de knie amputeren.

Daarna zei hij: “Alle lof zij Allāh, Die slechts één van mijn benen van mij heeft genomen, want als Hij gewild had, had Hij ook het andere genomen. Als Hij mij getroffen heeft, heeft Hij mij ook gespaard.”En diezelfde nacht bleef hij zijn vaste hoeveelheid aanbidding gewoon verrichten.

Ibn Masʿûd (رضي الله عنه) zei: “Armoede en rijkdom zijn als rijdieren. Welke van de twee ik ook berijd, het maakt mij niets uit. Bij armoede is er geduld, bij rijkdom is er vrijgevigheid.”

Abū Sulaymān ad-Dārānī zei: “Ik heb alle geestelijke toestanden bereikt, behalve tevredenheid (riḍhā). Daarvan heb ik slechts de geur geroken die een windvlaag met zich meebracht. Toch zou ik, als alle mensen in het Paradijs zouden zijn en ik in de Hel, daar tevreden mee zijn.”

Hij zei: “Ik heb het Paradijs (Jannah) niet bereikt, maar ik heb wél het niveau van riḍhā (tevredenheid) bereikt. Als Allāh mij tot een brug zou maken boven de Hel, waarover de mensen zouden moeten gaan om het paradijs te bereiken, en als Hij mij daarna in de Hel zou werpen in plaats van hen, dan zou ik daarmee tevreden zijn en mij daarover verheugen.”

Dit is de toestand van degenen die zo overmand zijn door liefde dat zij de pijn van het Vuur niet voelen. Al is dit voor zwakke mensen zoals wij ver verwijderd, het is niet gepast om de toestand van zulke sterke geliefden te ontkennen.

Er-Rūzbārī zei: “Ik vroeg aan Abū ʿAbdullāh ad-Dimashqī:‘Er is iemand die zegt: ik verlang ernaar dat mijn lichaam met scharen wordt versneden. De mensen verzamelen zich rondom hem. Wat betekent deze uitspraak?’

Abū ʿAbdullāh zei: ‘Als hij dit zegt uit eerbied en groot respect, dan begrijp ik het niet. Maar als hij het zegt uit mededogen en vermaning, dan begrijp en aanvaard ik het.’En meteen viel hij flauw.”

ʿImrān ibn Husayn (رضي الله عنه) had last van zijn maag en was getroffen door diarree. Hij lag dertig jaar op zijn rug; hij kon niet zitten en ook niet staan. Ze hadden voor hem een bed gemaakt van dadelpalmstokken, met een opening waarin hij zijn behoefte kon doen. Daar verrichtte hij zijn behoefte.Mitraf en zijn broer Aʿlā gingen op bezoek bij hem. Toen Mitraf zijn toestand zag, begon hij te huilen.

ʿImrān (رضي الله عنه) vroeg hem: “Waarom huil je?”Mitraf antwoordde: “Ik huil om jouw toestand.”Daarop zei ʿImrān (رضي الله عنه): “Huil niet. Laat me je iets vertellen, maar vertel dit aan niemand vóór mijn dood. De engelen komen mij bezoeken en groeten mij met salām. Ik hoor hun groet en raak met hen vertrouwd. Door hun bezoek weet ik dat deze beproeving geen straf is, maar juist een grote gunst. Zou iemand die dit in zo'n toestand ervaart, dan niet tevreden zijn met deze beproeving?”

Dezelfde metgezel (رضي الله عنه) vertelt ook: “We waren op ziekenbezoek bij Suwayd ibn Moetʿab. We zagen een stuk doek liggen, maar we hadden tot het moment dat we opstonden niet in de gaten dat er iets onder lag. Zijn familie kwam binnen en zei: ‘Mijn ziel zij voor jou een offer, wat kunnen wij je te eten of te drinken geven?’Suwayd zei: ‘De pijnen duren voort, mijn botten zijn verbrijzeld en verwrongen.

Ik ben veranderd in een stuk lap. Al die tijd heb ik geen hap gegeten, geen slok gedronken, maar ik trek mij daar niets van aan.’”

Toen Saʿd ibn Abī Waqkās (رضي الله عنه) blind geworden in Makkah aankwam, stroomde de bevolking naar hem toe. De een zei: “Doe duʿāʾ voor mij”, de ander zei: “Doe duʿāʾ voor mij”, en hij deed voor allen duʿāʾ. Want Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) had aan Allāh gevraagd om zijn smeekbeden te verhoren. Daarom werd zijn duʿāʾ aanvaard.

ʿAbdoellāh ibn as-Sāʾib zei: “Ik was jong en naderde hem (Saʿd ibn Abī Waqkās رضي الله عنه) en probeerde mezelf aan hem voor te stellen. Hij herkende mij en zei:‘Jij bent een van de beste reciteurs van Makkah.’Ik zei: ‘Ja.’ Even later zei ik: ‘O oom, jouw duʿāʾ is verhoord, je doet voortdurend duʿāʾ voor anderen. Zou je dan niet ook voor jezelf duʿāʾ doen zodat je zicht terugkomt?’Saʿd glimlachte en zei: ‘Mijn zoon, het oordeel van Allāh over mij is mooier voor mij dan dat mijn ogen weer zouden zien.’”

Een van de Soefi’s had een klein kind dat vermist raakte. Drie dagen gingen voorbij zonder enig nieuws over het kind. Toen mensen tegen hem zeiden:‘Waarom doe je geen duʿāʾ tot Allāh zodat Hij je kind teruggeeft?’antwoordde hij: ‘Bemoeien met Allahs beschikking is voor mij moeilijker dan het verlies van mijn kind.’

Een van de toegewijde dienaren van Allāh zei: ‘Vanwege een zware zonde die ik heb begaan, heb ik zestig jaar gehuild en verrichtte ik specifieke daden van aanbidding om vergiffenis te vragen.’Toen men hem vroeg: ‘Wat was die zware zonde?’zei hij: ‘Eens zei ik over iets: “Was het maar niet gebeurd.”’

Weer een van de eerste generaties zei: ‘Dat mijn lichaam stukje bij beetje met een schaar in stukken wordt geknipt, is voor mij gemakkelijker dan dat ik over een beschikking van Allāh zeg: “Was het maar anders geweest.”’

Tegen ʿAbdoelwāḥid, de zoon van Zayd, werd gezegd: ‘Er is hier een man die al vijftig jaar bezig is met aanbidding.’ʿAbdoelwāḥid bezocht deze toegewijde dienaar en vroeg: ‘Ben je met deze daden van aanbidding tot de graad van voldoening, verbondenheid en tevredenheid (riḍhā) gekomen?’De man antwoordde: ‘Nee, ik heb geen van deze niveaus bereikt.’ʿAbdoelwāḥid vroeg: ‘Wat is er dan gebeurd?’De ʿābid antwoordde: ‘Met mijn ledematen heb ik veel gebeden en gevast.’ʿAbdoelwāḥid zei toen: ‘Neem het mij niet kwalijk, maar laat mij jou iets zeggen: jij hebt met een gesloten hart aanbidding verricht. Daarom behoor jij hoogstens tot de mensen van de rechterzijde (Ashāb al-Yamīn).’

Toen ash-Shiblī gevangen zat, bezocht een groep mensen hem op de plek waar hij opgesloten was. Voor hem lag een hoop stenen.

Hij vroeg hen: ‘Wie zijn jullie?’Zij antwoordden: ‘Wij zijn jouw vrienden en geliefden. We zijn gekomen om jou te bezoeken.’Daarop begon ash-Shiblī hen met stenen te bekogelen. Ze vluchtten alle kanten op, op zoek naar een schuilplaats.

ash-Shiblī zei: “Jullie zeiden dat jullie mij liefhadden? Als jullie liefde waar is, zouden jullie dan niet moeten lijden onder de martelingen die ik jullie aandoe?”Vervolgens zei Shiblī in een gedicht: “De liefde voor ar-Raḥmān heeft mij dronken gemaakt. Ik heb nooit een minnaar gezien die niet dronken is!”

Een van de toegewijde dienaren van Allāh in Syrië zei: “Jullie bereiken allemaal trouw Allāh, maar misschien zijn jullie toch bedriegers. Want wanneer een van jullie een ring van goud heeft, wil hij die meteen aan iedereen laten zien, maar wanneer het iets onvolmaakts is, wil hij dat voor iedereen verbergen.”

Dit betekent dat jullie trots zijn op iets dat in de ogen van Allāh waardeloos is (goud), terwijl jullie ontsnappen aan de beproevingen en moeilijkheden die de versiering van het hiernamaals zijn.

Sīrrī had een winkel in de bazaar waar brand uitbrak. Terwijl de naburige winkels in vlammen opgingen, bleef de winkel van Sīrrī behouden. Toen men hem hiervan op de hoogte bracht, zei hij meteen “Alhamdulillāh.” Daarna realiseerde hij zich dat het ongepast was om Allāh te danken voor het redden van zijn eigen winkel terwijl de winkels van zijn buren waren verwoest. Hij toonde berouw voor deze houding en besloot zijn winkel voor altijd te sluiten en zijn handel op te geven.

Na het luisteren naar deze verhalen begrijp je dat het niet onmogelijk is om je te schikken naar dingen die niet aan je verlangens voldoen. Dit is misschien zelfs een kenmerk van de hogere niveaus van vroomheid. Net zoals het mogelijk is om riḍhā (tevredenheid) te tonen over de levensomstandigheden van schepselen en hun delen, is dit ook mogelijk in verband met Allāh en de voordelen van het hiernamaals. Deze mogelijkheid heeft twee wegen:

De eerste is: door een zekere pijn te verdragen die men ondergaat in ruil voor het verwachte voordeel, zoals de bitterheid van medicatie of de pijn van een operatie, omdat men hoop heeft op genezing door deze pijn.

De tweede is: door zonder enige verwachting van voordeel, met oprechte tevredenheid de moeilijkheden en beproevingen te dragen die de geliefde heeft opgelegd, met als doel Zijn tevredenheid en het veroveren van Zijn hart. Dit is voor de minnaar het meest plezierige: om het hart van zijn geliefde te veroveren. Om deze reden zal hij met plezier elke moeilijkheid en gevaar ondergaan. Zoals de dichter zegt:“Wat is de waarde van een wond wanneer het pijn doet, maar je tevredenheid geeft?”

Wat wij hier uitleggen, is mogelijk, zelfs wanneer men de pijn nog voelt. Soms kan liefde de minnaar echter in zo’n staat brengen dat hij de pijn niet meer voelt. De ervaring en observaties getuigen hiervan. Degene die deze staat niet bereikt heeft, zou zich niet moeten verzetten of ontkennen, omdat het gebrek aan ervaring in dergelijke situaties slechts betekent dat men de kracht van liefde nog niet bezit. Degenen die de vreugde van liefde niet hebben ervaren, kunnen de vreemde effecten daarvan niet begrijpen. In werkelijkheid ervaren minnaars situaties die veel sterker en eigenaardiger zijn dan wat wij hier hebben beschreven.

Amr b. el-Hâris er-Râfiî zegt: "Ik was samen met een vriend in een bijeenkomst in de stad Rikka. Er was een jonge man die verliefd was op een zangeres, en zij was ook aanwezig in die bijeenkomst.

Het meisje begon te spelen en zong het volgende lied: ‘Het teken van de verliefde zangers, die door hun verlangens worden beheerst, is dat ze stoppen en huilen.’‘Vooral wanneer ze niemand kunnen vinden om hun verdriet aan te vertellen.’Toen de jonge man dit hoorde, zei hij: ‘Mijn liefste, je hebt het zo mooi gezongen. Ik ben een dergelijke minnaar. Mag ik sterven?’Het meisje antwoordde lachend: ‘Sterf dan!’De jonge man legde zijn hoofd op het kussen, sloot zijn mond en zijn ogen, en toen we zagen dat hij niet meer ademde, raakten we hem aan en ontdekten we dat hij al was overleden.’"

Junayd vertelt: "Een man achtervolgde een jongen en zei steeds: ‘Mijn zoon, ik hou zoveel van je.’De jongen antwoordde: ‘Hoe lang zal deze schijnheiligheid nog doorgaan?’De man zei: ‘Nee, mijn zoon, ik ben oprecht en eerlijk. Zelfs als je me vraagt te sterven, zou ik sterven.’De jongen antwoordde: ‘Als je oprecht bent, sterf dan.’De man nam een diepe ademhaling, ging liggen en stierf werkelijk."

Semnûn-i Muhib vertelt: "Een buurman van ons hield enorm veel van zijn dienares. Op een dag werd de dienares ziek. Hij was bezig een gerecht van dadels (hîs) voor haar te koken. Terwijl hij met een lepel in de pot roerde, zuchtte de zieke dienares. Toen de man dit hoorde, liet hij de lepel vallen en begon met zijn hand in de pot te roeren. Zijn vinger raakte verbrand en viel in de pot. Toen de dienares dit zag, was ze verbaasd en vroeg: ‘Wat is dit voor een toestand?’De man antwoordde: ‘Dit is door jouw zucht.’"

Muhammed b.

Abdullah el-Bağdâdî zegt: "In Basra stond een jonge man op een hoge plaats en sprak tot de mensen om zich heen:‘De waarde van onsterfelijke liefde is niet te meten, degene die sterft door liefde, laat hem sterven op die manier,’ en hij wierp zichzelf van de hoge plaats naar beneden en stierf.Deze en soortgelijke gevallen kunnen zich voordoen met betrekking tot schepselen, dus waarom zouden ze niet ook mogelijk zijn met de Schepper? Inderdaad, innerlijk inzicht is betrouwbaarder dan uiterlijke waarneming, en Allāh's schoonheid is hoger dan alle andere schoonheden. Misschien zijn alle schoonheid de delen van de gave van Allāh’s schoonheid.Ja, net zoals de blinden de schoonheid van vormen ontkennen en de dove de schoonheid van geluid ontkent, kunnen degenen die hun hart niet zien ook de spirituele schoonheid ontkennen die alleen door het hart kan worden waargenomen, maar deze ontkenning heeft geen waarde."

Hoofdstuk 17 : De smeekbede (du`ā`) en de afschuw voor zondes

De smeekbede (duʿāʾ) sluit weltevredenheid niet uit, zelfs niet voor degene die de smeekbede verricht. Evenzo zijn het hebben van afkeer van zonden, het afkeuren van degenen die deze zonden begaan, en het zich inspannen om hen ervan te weerhouden, hen aan te sporen tot het goede en hen te ontmoedigen van het slechte (amr-i mâruf wa nahy-i munkar), niet in strijd met weltevredenheid (riḍhā).

Sommige hoogmoedige zelfgenoegzamen zijn hierin misleid: omdat opstandigheid (`isyān), verdorvenheid (fujûr) en ongeloof (kufr) plaatsvinden door het besluit (qadâ) van Allāh, menen zij dat het aanvaarden daarvan verplicht zou zijn. Maar dit is onwetendheid en een vorm van achteloosheid tegenover de geheimen van de sharīʿah.

Wat betreft de duʿâʾ: wij zijn tot het verrichten van duʿâʾ bevolen. Het feit dat de profeten en onze Nabie (صلى الله عليه وسلم) veelvuldig duʿâʾ verrichtten, is daarvan het bewijs.Toch bevond onze Nabie (صلى الله عليه وسلم) zich op de hoogste rang (maqāmah) van de toestand van tevredenheid (riḍhâ). Om degenen die duʿâʾ verrichten te prijzen, heeft Allah gezegd:

وَيَدۡعُونَنَا رَغَبٗا وَرَهَبٗاۖ وَكَانُواْ لَنَا خَٰشِعِينَ ٩٠

… zij riepen Ons hoopvol en vol vrees aan en zij vernederden zichzelf voor Ons. (surah al Anbiyā, 21/90)

Wat betreft het afkeuren van opstandigheid (ʿisyân), het er niet mee instemmen en het verwerpen en afwijzen ervan: ook dit heeft Allah ons opgedragen. En om degenen die ermee instemmen te berispen, heeft Hij gezegd:

وَرَضُواْ بِٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَٱطۡمَأَنُّواْ بِهَا ٧

… maar blij en tevreden zijn met het leven in de huidige wereld. (surah Yunus, 10/7)

رَضُواْ بِأَن يَكُونُواْ مَعَ ٱلۡخَوَالِفِ وَطَبَعَ ٱللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمۡ فَهُمۡ لَا يَعۡلَمُونَ ٩٣

… Zij zijn blij om met de vrouwen achter te blijven (thuis) en Allāh heeft hun harten verzegeld zodat zij niet weten. (surah at Tawbah, 9/93).

In een bekende hadieth is het volgende gezegd:“Wie getuige is van een slechtheid en daar weltevreden mee is, is alsof hij die slechtheid zelf heeft begaan.”

In een andere hadieth is gezegd:“Degene die de weg wijst naar een slechtheid, is als degene die het begaat.” (Abū Mansūr ad-Daylamī heeft in zijn werk Musnad al-Firdaws deze overlevering overgeleverd op gezag van Anas عنه الله رضي)

In een hadieth van Ibn Masʿūd (رضي الله عنه) is vermeld:“Als iemand afwezig is wanneer er een zonde wordt begaan, maar er tevreden mee is zodra hij erover hoort, dan wordt een zonde van gelijke aard ook aan hem toegeschreven.”

In een andere hadieth wordt het volgende vermeld:“Als er in het oosten een man wordt gedood en iemand in het westen is daarmee tevreden, dan is hij medeplichtig aan het doden van die persoon.”

Allāh heeft ons bevolen om te wedijveren in goede daden en ons verre te houden van het kwaad. Hij zegt:خِتَٰمُهُۥ مِسۡكٞۚ وَفِي ذَٰلِكَ فَلۡيَتَنَافَسِ ٱلۡمُتَنَٰفِسُونَ ٢٦

Waarvan het zegel van muskus is, en laat daarom degenen die (in goede werken) willen wedijveren, wedijveren. (surah al-Muṭaffifīn, 83:26)

Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) zei:“Afgunst is slechts toegestaan tegenover twee personen: degene aan wie kennis en wijsheid (hikmah) is gegeven en die ernaar handelt en het onderwijst aan anderen; en degene die op rechtmatige wijze rijkdom verwerft en het op rechtmatige wijze uitgeeft.”

In een andere versie wordt gezegd:“En een man aan wie Allāh de Qur’ān heeft geschonken — hij reciteert het dag en nacht en tracht naar de toepassing ervan te leven. En een ander die zegt: ‘Als Allāh mij had gegeven wat Hij hem heeft gegeven, dan zou ik hetzelfde doen.’

(Bukhārī heeft het overgeleverd van Abû Hurayrah (رضي الله عنه), en Muslim heeft het overgeleverd van Ibn Masʿûd (رضي الله عنه)

Wat betreft het boos zijn op en vijandig zijn tegenover de ongelovigen (kuffār) en verdorvenen (fujjār), zijn de bewijzen uit de Qur’ān daarvoor talrijk en niet te tellen. Hier volgen enkele daarvan:

لَّا يَتَّخِذِ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ٱلۡكَٰفِرِينَ أَوۡلِيَآءَ مِن دُونِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَۖ ُ ٢٨

Laat de gelovigen de ongelovigen niet als helpers nemen in plaats van de gelovigen. (Surah ʾĀl ʿImrān, 3:28)

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَتَّخِذُواْ ٱلۡيَهُودَ وَٱلنَّصَٰرَىٰٓ أَوۡلِيَآءَۘ ٥١

O, jullie die geloven! Neem niet de Joden en de Christenen als bondgenoten… (Surah al-Māʾidah, 5:51)

وَكَذَٰلِكَ نُوَلِّي بَعۡضَ ٱلظَّٰلِمِينَ بَعۡضَۢا بِمَا كَانُواْ يَكۡسِبُونَ ١٢٩

Zo maken Wij de onrechtvaardigen tot elkaars bondgenoten vanwege wat zij verdienen.” (Surah al-Anʿām, 6:129)

In een overlevering is vermeld:“Allāh heeft van iedere gelovige een belofte genomen om de huichelaar te haten, en van iedere huichelaar om iedere dag de gelovige te haten.”En ook:“Persoon zal zijn met degene van wie hij houdt.” En verder:“Wie een volk liefheeft en met hen vriendschap sluit, zal op de Dag des Oordeels met hen worden opgewekt.” aṭ-Ṭabarānī heeft deze overgeleverd van Abū Kursāfah, en Ibn ʿAdiyy van Jābir (عنه الله رضي)

Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) zei ook:“De sterkste schakel van het geloof (îmân) is liefhebben omwille van Allāh en haten omwille van Allāh.”

De bewijzen die hiermee verband houden, zijn reeds besproken in het hoofdstuk Liefhebben en haten omwille van Allāh in het boek De Etiquette van Gezelschap, evenals in het boek Het Gebieden van het Goede en het Verbieden van het Verwerpelijke. Herhaling hiervan achten wij daarom niet nodig.

Als je zou zeggen: “Er zijn veel verzen en ahādīth overgeleverd die wijzen op het weltevreden zijn met de beschikking (qaḍāʾ) van Allāh. Als we zeggen dat zonde niet voortkomt uit de voorbeschikking en uitvoering van de beschikking (qadar en qaḍāʾ) van Allāh, dan is dat in strijd met tawḥīd en dus onjuist. Maar als we accepteren dat zonden wel plaatsvinden door Allāh’s uitvoering van de beschikking (qaḍāʾ) en voorbeschikking (qadar), dan zou het afkeuren ervan betekenen dat men een afkeer heeft van Allāh’s uitvoering van de beschikking — en dat is eveneens onmogelijk. Hoe kan men zulke tegenstrijdige bewijzen dan met elkaar in overeenstemming brengen?”

Weet dan dat: Degenen die over dit onderwerp twijfelen, zijn mensen met zwakke inzichten die geen toegang hebben tot de geheimen van de kennis. Sommigen zijn hierin zelfs zo verward geraakt dat zij het zwijgen tegenover het kwaad zijn gaan beschouwen als een van de maqāmāt van weltevredenheid, en dit zelfs als een uiting van goed gedrag (ḥusnu’l-akhlāq) zijn gaan noemen — maar dat is puur het gevolg van onwetendheid.

Wij zeggen:Dat weltevredenheid (riḍhā) en afkeer (kirāhah) tegenstrijdig lijken, komt slechts voor wanneer ze zich op één en hetzelfde aspect richten. Er is echter geen tegenstelling wanneer men iets vanuit het ene opzicht afkeurt, en er tegelijkertijd vanuit een ander opzicht weltevreden over is.

Neem bijvoorbeeld de dood van een persoon die zowel jouw vijand is als de vijand van jouw vijand. Vanuit het standpunt dat hij jouw vijand is, ben je tevreden met zijn dood.

Maar omdat hij ook de vijand is van jouw vijand, kan zijn dood je eveneens verdriet doen. Met andere woorden: je kunt vanuit het ene perspectief tevreden zijn, en vanuit het andere bedroefd.

Zo ook heeft ongehoorzaamheid (maʿṣiyah) twee kanten:Eén kant is dat het gebeurt met de wil en de keuze van Allāh, en in dat opzicht ben je er tevreden mee, want het betekent dat je de schepping toekent aan de Werkelijke Eigenaar van het koninkrijk (al-Mālik) — dat is het erkennen van Zijn beschikking.De andere kant betreft de dienaar zelf, want hij is degene die het verwerft en er een eigenschap van maakt. Vanwege het feit dat dit leidt tot verwijdering van Allāh’s genade/barmhartigheid en aanleiding is tot Zijn toorn, is het iets verwerpelijks (munkar) en verachtelijks (mazmûm) in Zijn ogen. En dus voel je er afkeer bij/haat je de opstand (isyân).

Om dit beter te begrijpen, geven we een voorbeeld:

Stel je iemand voor die geliefd is onder de mensen. Hij zegt tegen zijn vrienden:“Ik wil degenen die mij werkelijk liefhebben onderscheiden van degenen die dat niet doen, en ook van degenen die geen afkeer van mij hebben. Daarom heb ik besloten om één van hen opzettelijk pijn te doen en hem ertoe aan te zetten om tegen mij te spreken. Zodra hij mij werkelijk begint te haten en zich tegen mij uitspreekt, zal hij mijn vijand zijn. En iedereen die hém liefheeft, is dan ook mijn vijand. Maar wie hem haat, is mijn vriend en geliefde.”

En vervolgens brengt hij dit in de praktijk.

Waarlijk, hij koos zo iemand uit, deed hem pijn en deze persoon sprak slecht en vijandschap ontstond vanwege de oorzaak: afkeer. Voor iedereen die oprecht is in het liefhebben van deze persoon en de voorwaarden van liefde kent, is de plicht om vriend en vijand van zijn geliefde te herkennen, zoals de maatregel die jij genomen hebt – dat is passend.

Wij houden hiervan en wij stemmen hiermee in. Omdat dit jouw maatregel, wil en daad is, keuren wij het goed en aanvaarden wij het. Maar het feit dat deze persoon jou als reactie op jouw pijniging slecht toesprak, dat keuren wij af.

Want zijn plicht was om geduld te tonen tegenover deze pijniging.

Echter, jouw wil heeft zich gemanifesteerd opdat hij géén geduld zou hebben. Dat deze handeling van hem voortkwam, in overeenstemming met jouw wil, vinden wij acceptabel en wij zijn daar tevreden mee.

Want als jouw wil zich niet zou hebben verwezenlijkt, zou dat een tekortkoming in jouw majesteit betekenen, en dát zouden wij verwerpelijk hebben gevonden.

Maar wat deze persoon betreft: dat hij dit gedrag heeft verworven, zich met dit slechte kenmerkt, jou – tegen de eis van jouw schoonheid in – vijandig bejegent en zich tegen jou keert, en dat dit gedrag aan hem wordt toegeschreven – dát keuren wij niet goed.

Want wat hem paste, was om jouw pijniging te verdragen en jou niet met woorden te beledigen. Wat wij dus verwerpelijk achten, is niet jouw maatregel en wil,maar zijn ongeduld en zijn reactie.

Derhalve zijn wij tevreden met en houden wij ervan dat jij hem haat vanwege het feit dat hij slecht over jou heeft gesproken. Want dit is jouw wil (murâd). Door in overeenstemming te zijn met jouw wil, zijn wij boos om zijn gedrag. Want tot de voorwaarden van liefde behoort dat men bevriend is met degene die de geliefde liefheeft, en vijandig is tegenover degene die de geliefde als vijand beschouwt.

Wat betreft de vijandigheid van die man tegen jou: vanuit het perspectief dat dit jouw wil (irâdah) is en dat jij de oorzaken van vijandschap hebt laten ontstaan, zijn wij daarmee tevreden. Maar dat zijn gedrag voortkomt uit zijn eigen eigenschap en verwerving (kasb),daarom haten wij hem ook. Omdat hij jou haat en jou als vijand beschouwt, is hij iemand die ik haat en als vijand beschouw. Dat hij jou haat is vanuit zijn eigen daad en verwerving iets verwerpelijks voor mij, maar omdat het jouw wil is, aanvaard ik het.

Tegenstrijdigheid (tanâkuz) houdt in dat men zegt:"Ik ben tevreden omdat het Uw wil (murâd) is, en toch zie ik het als verwerpelijk omdat het eveneens Uw wil is." Maar er is geen tegenstrijdigheid in het feit dat iets, vanuit iemands eigen daad en wil (irâdah), niet verwerpelijk is — misschien zelfs aanvaardbaar —terwijl het, omdat het de eigenschap en verwerving (kasb) van iemand anders is, wél verwerpelijk is. Er zijn zaken die vanuit één perspectief acceptabel zijn en vanuit een ander perspectief niet – en dát bewijst dit. Sterker nog: er zijn talloze voorbeelden van zulke gevallen.

Dus: dat Allāh hem de middelen van ongehoorzaamheid en begeerte op hem loslaat,dat Hij hem tot het liefhebben van ongehoorzaamheid neigt, en dat die liefde hem vervolgens tot ongehoorzaamheid drijft – dat lijkt op het voorbeeld dat wij hierboven gaven:

Iemand slaan leidt tot woede, en woede leidt tot schelden.

Wat betreft de toorn van Allah over degene die ongehoorzaam is:Hoewel diens ongehoorzaamheid voortkomt uit Allāh's maatregel en beschikking,zoals het gehaat worden door degene die wordt beledigd door degene die beledigt –en hoewel dat beledigen is voortgekomen uit Allāh’s maatregel en Zijn keuze van oorzaken – en hoewel het scheppen van de oorzaken van ongehoorzaamheid duidt op de eeuwige beschikking van de goddelijke wil – toch is het voor elke dienaar die omwille van Allāh liefheeft, verplicht om te haten wat Allāh haat, om boos te zijn op wie Allāh boos is, en om vijandschap te tonen jegens degenen die Allāh uit Zijn nabijheid heeft verdreven.

Zelfs al is die persoon daartoe gebracht door Allahs toorn, en zelfs al is hij door Allahs verwijdering verwijderd – hij blijft toch vervloekt, verdreven.

Degene die van de nabijheid (qurbiyah) is weggejaagd, is verwerpelijk in de ogen van degenen die de Geliefde liefhebben, en zij dienen hun afkeer van hem duidelijk te maken tegenover de geliefden van Allāh .

Zo zul je, met deze uitleg, begrijpen hoe het mogelijk is dat tevredenheid (rıdhâ) met de beschikking (qadâ) van Allāh — vanwege het feit dat het Zijn beschikking is —samen kan gaan met het omwille van Allāh liefhebben en haten, met het hard zijn tegen de ongelovigen (kuffâr) en het hen krachtig vijandschap tonen, zoals dit voorkomt in overgeleverde berichten.

Al deze zaken behoren tot de geheimen van het voorbeschikking (qadar), waarvoor er geen toestemming is tot volledige uitleg.Want, goed en slecht gebeuren beide met de wil (mashî’ah) en beschikking (irâdah) van Allāh. Maar Hij is wél tevreden met het goede (khayr) en níet tevreden met het slechte (sharr).

Wie zegt: “Slecht wordt niet door Allāh geschapen,” is onwetend.En wie zegt: “Er is qua tevredenheid geen verschil tussen goed en slecht,” is kortzichtig.

De sluier volledig opheffen van dit geheim is niet toegestaan.Het beste is om zich op te voeden met de etiquette van de sharîʿah en te zwijgen.

Zoals Rasûlullah (صلى الله عليه وسلم) heeft gezegd:“Kader is een geheim van Allāh. Openbaar het niet.”(Abû Nuʿaym heeft in al-Ḥilyah overgeleverd van Ibn ʿUmar عنه الله(رضي),en Ibn ʿAdiyy heeft overgeleverd van ʿĀʾishah عنها الله رضي).

Want dit behoort tot de kennis van muqâshafah (innerlijke ontsluiering).Ons doel is slechts om duidelijk te maken dat het mogelijk is om tevreden te zijn met de beschikking (qadâ) van Allāh én tegelijk afkeer te hebben van de ongehoorzame persoon vanwege die beschikking. Het doel is bereikt, zonder het geheim van het qadar te ontrafelen.

Met deze toelichting wordt ook duidelijk dat vergeving verkrijgen, bescherming tegen zonden zoeken en het benutten van andere middelen die het geloof versterken, niet in strijd zijn met het tevreden zijn met het besluit (qaḍāʾ) van Allāh.

Want Allāh heeft duʿāʾ voorgeschreven om nederigheid van het hart, smeekbeden, smeektonen en de zuiverheid van de dhikr te laten ontstaan. Tegelijkertijd is duʿāʾ een glansmiddel voor het hart en de sleutel tot spirituele ontsluiering (kashf). Net zoals het optillen van een beker om te drinken of het lessen van dorst via water in overeenstemming is met de door Allāh geordende middelen en dus niet in strijd is met riḍhā bij Zijn beschikking, is ook het maken van duʿāʾ een van de middelen die Allāh zelf heeft voorgeschreven en bevolen.

Net zoals het grijpen naar middelen niet in tegenspraak is met tawakkul (vertrouwen op Allāh), is het ook niet in strijd met riḍhā (tevredenheid met Allahs beschikking). Want de maqām van riḍhā staat dicht bij de maqām van tawakkul.

Zeker, wanneer men uit een gevoel van onvrede een klacht over zijn beproeving uitspreekt, zoals: “Waarom is dit gebeurd?” of zich in zijn hart verzet tegen wat hem is overkomen, dan verbreekt dat de staat van riḍhā. Maar wanneer men zijn toestand deelt met als doel de macht van Allāh te tonen en Hem te prijzen, dan is dat niet in strijd met riḍhā. Een van de salaf zei:“Een van de tekenen van ware tevredenheid met Allahs beschikking is dat men zelfs niet zegt: ‘Vandaag is het weer heel heet,’ als vorm van klagen.” Zeker, dit geldt specifiek voor zomerse dagen.

In de winter daarentegen, als men zegt: “Vandaag was het mooi weer, aangenaam warm,” dan is dat geen klacht maar eerder een vorm van dankbaarheid.

In alle gevallen blijft klagen in strijd met rıdā. Ontevredenheid over eten, of het bekritiseren van zijn tekortkomingen, druist ook in tegen tevredenheid met Allāhs beschikking. Want lachen om een kunstwerk is in feite lachen om zijn maker — terwijl de ware Maker van alles Allāh is.

Uitspraken zoals: “Armoede is een ramp, een groot gezin is een last, en handwerk is vermoeiend en zwaar,” zijn allemaal in tegenspraak met riḍhā. Wat men eigenlijk moet doen, is het beheer overlaten aan Degene die regeert en de heerschappij laten aan de Ware Bezitter van het rijk. Zoals ʿUmar (رضي الله عنه) zei:“Of ik nu in armoede of in rijkdom de ochtend haal, het maakt mij niet uit. Want ik weet niet welke van de twee beter is voor mij.”

Hoofdstuk 18: Het vluchten voor de ongehoorzaamheid zijn niet in strijd met weltevredenheid

Het vluchten uit gebieden die gekarakteriseerd worden door goddeloosheid en het afgeven op dergelijke gebieden strijdt niet met de weltevredenheid.

Weet dat de zwakke personen soms denkt dat het verbod van Rasulullah om uit een gebied weg te trekken waar de pest is uitgebroken, erop wijst dat het verboden is weg te trekken uit een gebied waar goddeloosheid zich voordoet, omdat in beide gevallen sprake zou zijn van vluchten voor Allāh’s beschikking. Dit is echter niet het geval. Het argument voor het verbod om uit een gebied weg te trekken waar de pest is uitgebroken, is dat, wanneer deze mogelijkheid open zou staan, de gezonde mensen zouden ontsnappen, terwijl de zieken verwaarloosd en onverzorgd achterblijven en op tragische wijze zouden omkomen. Daarom heeft Rasulullah dit in sommige tradities vergeleken met het vluchten voor een aankomend leger. Als het vluchten voor Allāh’s beschikking zou zijn, dan zou het iemand die zich in de buurt van de stad bevindt, niet toegestaan zijn om te vluchten; dit hebben we al besproken in het “Boek van het Godsvertrouwen”. Wanneer men de betekenis hiervan begrijpt, is het duidelijk dat het vluchten uit een land dat gekarakteriseerd wordt door goddeloosheid, geen vluchten voor Allāh’s beschikking is. Men mag voor de beschikking vluchten als er een reden is om dat te doen.

Evenzo is het niet verkeerd om af te geven op de plaatsen die oproepen tot goddeloosheid en op de middelen die gebruikt worden om mensen daartoe aan te moedigen, met als doel goddeloosheid te weerstaan. De vrome voorvaderen hebben dit altijd benadrukt, en velen van hen waren het eens over de afkeurenswaardige situatie in Baghdad, wat zij verkondigden en het wegvluchten daaruit bevorderden.

Zo zei Ibn Mubārak: “Ik heb het oosten en het westen doorkruist, maar ik heb geen plaats gezien die zo slecht is als Bagdad.”Toen men hem vroeg naar de reden, zei hij: “Het is een stad waar de mensen de gunsten van Allāh als minderwaardig beschouwen en ongehoorzaamheid aan Allāh als iets onbeduidends zien.”

Toen hij naar Khorasan ging en men hem vroeg: “Hoe heb je Baghdad bevonden?”,antwoordde hij: “Ik heb daar niets anders gezien dan opvliegende edelen, verstrooide kooplieden en verwarde lezers.”

Het is niet correct om dit als roddel van Ibn Mubārak te beschouwen, want hij wees geen specifieke persoon aan. Zijn doel was om de mensen op dit punt te waarschuwen.

Hoewel hij in Baghdad verbleef, besloot hij naar Makkah te verhuizen. Maar hij moest zestien dagen wachten tot de karavaan naar Makkah gereed was. Voor elke dag die hij moest wachten, gaf hij één dīnār als liefdadigheid, in totaal zestien gouden munten.

Velen hebben Irak bekritiseerd, onder wie ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz en Kʿab al-Aḥbār.Ibn ʿUmar (رضي الله عنهما) vroeg op een dag aan een van zijn vrijgelaten slaven waar hij woonde. Toen de man zei dat hij in Irak verbleef, Ibn ʿUmar (رضي الله عنهما) zei:“Wat had je daar te zoeken? Wij hebben vernomen dat wie zich daar vestigt, door Allah met een beproeving getroffen wordt.”

Op een dag sprak Kʿab al-Aḥbār over Irak en zei: “Negen tienden van het kwaad en de chronische ziekten bevinden zich daar.”

Sommigen zeiden echter: “Nee, het kwaad werd verdeeld in tien delen: één ervan is in Irak, negen in Shaam (Syrie). Maar het slechte (shar) werd ook in tien delen verdeeld: één deel bevindt zich in Shaam en negen in Irak.”

Een van de overleveraars van ahadieth vertelt: “Op een dag bevonden wij ons in de bijeenkomst van Fudayl ibn ʿIyāḍ. Er kwam een soefie met een `abā (wijde mantel) binnen. Hij liet hem naast zich zitten en vroeg hem: ‘Waar woon je?’De man antwoordde: ‘Ik woon in Baghdad.’Vanaf dat moment schonk Fudayl hem geen aandacht meer en zei: ‘Er kwam iemand in kloosterlijke kleding bij ons. Toen ik hem vroeg waar hij verbleef, antwoordde hij: In een schaduwplek (een plaats van vergankelijkheid).’”

Bishr ibn al-Ḥārith zei: “Aanbidding in Baghdad is als aanbidden op doornen. Kijk niet naar het feit dat ik hier ben; wie weg wil gaan, moet gaan.”

Aḥmad ibn Ḥanbal zei: “Als de zorgen om mijn kinderen er niet waren, zou ik Baghdad verlaten.”Toen men hem vroeg: “Waar zou je dan heen gaan?” Antwoordde hij: “Naar as-Sughūr.”

Toen iemand eens werd gevraagd naar de mensen van Baghdad, zei hij:“De besten onder hen zijn buitengewoon goed, maar de slechtsten zijn ook buitengewoon slecht.”

Al deze uitspraken tonen aan dat verblijven op een plaats waar de ongehoorzaamheid toeneemt en het goede afneemt, geen voorkeur verdient. Wat passend is, is om zo’n plaats te verlaten. Zoals Allāh zegt:

قَالُوٓاْ أَلَمۡ تَكُنۡ أَرۡضُ ٱللَّهِ وَٰسِعَةٗ فَتُهَاجِرُواْ ٩٧

…Zij (de Engelen) zeggen: “Was de aarde van Allah niet wijds genoeg voor jullie om uit te wijken? (Surah an-Nisā’, 4/ 97)

Als de gezinsomstandigheden het vertrek verhinderen, dan behoort men niet tevreden te zijn met zijn toestand, noch zich veilig te wanen. Men moet hier geen spijt van hebben, maar voortdurend deze smeekbede herhalen: أَلَمۡ تَكُنۡ أَرۡضُ ٱللَّهِ وَٰسِعَةٗ مَصِيرًا ٩٧

“…Was de aarde van Allāh niet wijds genoeg voor jullie om uit te wijken…? (surah an-Nisā’, 4/75)

Want wanneer het onrecht zich verspreidt, daalt het onheil neer — en dit treft zowel de goede als de slechte mensen. Zoals Allāh heeft gezegd.

وَٱتَّقُواْ فِتۡنَةٗ لَّا تُصِيبَنَّ ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنكُمۡ خَآصَّةٗۖ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ ٢٥

En vrees de beproeving die niet alleen degenen die fouten maakt onder jullie zal treffen. En weet dat Allāh streng in de bestraffing is. (surah al-Anfaal, 8/25)

Hieruit blijkt dat het absoluut niet toelaatbaar is om tevreden te zijn met zaken waarin tekorten in het godsdienst (dien) aanwezig zijn. Alleen wanneer iets aan Allāh wordt toegeschreven, is het toegestaan daarin berusting te tonen — in geen enkele andere vorm is tevredenheid hiermee gepast.

De geleerden zijn het oneens over welke van de volgende drie spirituele toestanden (maqāmāt de hoogste is:

Het verlangen om te sterven om zo snel mogelijk Allāh te ontmoeten,

Het verlangen om te leven om meer daden van aanbidding en gehoorzaamheid te verrichten,

En het zwijgend aanvaarden van Allāh’s raadsbesluit (qadar), tevreden met wat Hij besluit.

Deze kwestie werd voorgelegd aan de ʿārifoen. Eén van hen zei:“De beste is degene die tevreden is met de qadar en weet te zwijgen. Want alleen hij die dit standpunt inneemt, weet zich verre te houden van nutteloze woorden.”

Op een dag kwamen Wuhayb, Sufyān ath-Thawrī en Yūsuf ibn Asbāṭ samen.Sufyān ath-Thawrī zei: “Tot nu toe hield ik niet van een plotselinge dood, maar nu verlang ik er juist naar.”Yūsuf vroeg: “Waarom?”Sufyān antwoordde: “Uit vrees voor fitnah.”

Yūsuf zei daarop: “Maar ik denk er anders over. Ik houd van een lang leven.”Toen Sufyān hem vroeg waarom, zei hij: “Misschien komt er een dag waarop ik oprecht berouw toon en goede daden verricht. Daarom.”

Toen zij Wuhayb vroegen: “Wat zeg jij hierover?”Antwoordde hij: “Ik zeg niets. Wat Allāh de Verhevene voor mij liefheeft en beschikt heeft, dat houd ik ook van en aanvaard ik.”

Sufyān ath-Thawrī zei daarop: “Ik zweer bij de Heer van de Kaʿbah: deze man behoort tot de geestelijken en mensen van spiritualiteit. Hij heeft het juiste gezegd.”En hij kuste Wuhayb op het voorhoofd.

Hoofdstuk 19: Diverse verhalen en uitspraken van hen die beminnen

Toen men eens tegen een van de ʿārifien (de mensen van diep geestelijk inzicht) zei:“Jij behoort tot degene van wie gehouden wordt.”Waarop hij antwoordde: “Nee, ik behoor niet tot degenen die liefhebben, maar tot degenen die bemind worden. Want degene die liefheeft, komt niet los van onrust en bezorgdheid totdat hij zijn Geliefde bereikt heeft.”

En toen men tegen hem zei: “Jij bent één van de zeven ‘awtād (spirituele steunpilaren).”Waarop hij antwoordde: “Ik bén de zeven.”

En toen hij zei: “Wanneer jullie mij zien, dan hebben jullie veertig abdāl gezien,”vroegen ze verbaasd: “Maar jij bent slechts één persoon. Hoe kun jij veertig mensen zijn?”Hij antwoordde: “Omdat ik veertig abdāl heb ontmoet, en van ieder van hen een deugdzaam karaktereigenschap heb overgenomen.”

Toen men hem vroeg: “Er wordt gezegd dat jij al-Khidr (عليه السلام) hebt gezien. Is dat waar?”glimlachte hij en zei: “Het zien van al-Khidr (عليه السلام) is niets bijzonders. Wat werkelijk opmerkelijk is, is degene die zó is, dat al-Khidr (عليه السلام) hem graag zou willen zien, maar het niet kan.”

Het is overgeleverd dat al-Khidr (عليه السلام) heeft gezegd: “Telkens wanneer ik dacht: ‘Er is geen walie (geliefde van Allāh) meer die ik niet ken,’ kwam ik onmiddellijk een walie tegen die ik niet kende.”

Op een dag vroeg men aan Abū Yazīd al-Bistāmī: “Kun je ons iets vertellen over sommige van je geestelijke waarnemingen (mushāhadāt)?”Hij schreeuwde het uit: “Het past jullie niet om daar kennis van te nemen.”

Toen zei men: “Vertel ons dan over één van de zwaarste mushāhadāt die je met je ego/nafs hebt gehad.”Hij zei: “Ook dat kan ik niet uitleggen.”

Toen vroegen ze: “Vertel ons dan over de ascese (bewuste zelfdiscipline, onthouding en verzaking van wereldse geneugten) en oefening van je ziel/nafs in de beginperiode.”Hij zei: “Ja, dat zal ik vertellen.”

“Mijn ziel/nafs riep ik op tot gehoorzaamheid aan Allāh, maar het liep uit de hand en wilde zich niet onderwerpen. Ze verzette zich. Toen nam ik mij voor een jaar lang geen water te drinken en niet te slapen. Pas daarna begon zij (mijn ziel) trouw te tonen.”

Van Yahyā ibn Muʿādh ar-Rāzī wordt overgeleverd dat hij op een nacht na de ʿishāʾ-salāh tot de ochtendschemering de mushāhadāt van Abū Yazīd al-Bistāmī volgde.

Hij beschrijft het als volgt: “Hij stond op zijn tenen met zijn hielen van de grond, drukte zijn kin tegen zijn borst en richtte zijn blik onafgebroken op één punt. Tegen het ochtendgloren viel hij in een lange sujūd (neerknieling), ging daarna zitten en sprak:

‘O Allāh, sommigen vroegen van U dat zij over het water konden lopen, anderen vroegen dat zij door de lucht konden wandelen. U gaf hun wat zij wensten en zij waren tevreden. Ik zoek toevlucht bij U tegen dit alles.Sommigen vroegen U om zich te kunnen verplaatsen zonder tijd of ruimte (ṭayy al-makān). U gaf het hun, en zij waren tevreden. Maar ook hiertegen zoek ik toevlucht bij U.’

Zo noemde hij zo’n twintig karāmāt (spirituele gaven). Vervolgens keek hij om zich heen, zag mij en zei: ‘O Yahyā, ben jij het? Hoe lang ben je hier al?’Ik antwoordde: ‘Vanaf het begin.’Toen verzocht ik hem mij uitleg te geven. Daarop zei hij: ‘Goed dan. Aangezien je hier bent, zal ik je zoveel uitleggen als je aankunt.’

En hij vervolgde: ‘Mijn Rab liet mij afdalen naar de laagste hemelsfeer en toonde mij de aarde en wat daaronder is. Daarna verhief Hij mij tot de hoogste hemelen. Hij toonde mij de hemelen, het Paradijs en alles tot aan de Troon (ʿArsh). Vervolgens nam Hij mij in Zijn nabijheid.Hij zei: “Vraag Mij wat je wilt van al wat je hebt gezien, dan geef Ik het je.”Ik antwoordde: “O mijn Rab, ik vraag van U wat U mooi vindt voor mij.”Daarop zei Allāh: “Jij bent waarlijk Mijn dienaar. Jij aanbidt Mij oprecht. Daarom zal Ik dit en dat voor jou doen,” en Hij noemde vele gunsten.’”

Yahya vervolgde: “Deze toestand bracht mij in verbazing en verbijstering. Ik vroeg hem: ‘O mijn meester, de Bezitter van het Koninkrijk (Allāh) zei dat je mocht vragen wat je wilde. Waarom vroeg je dan niet om Zijn welbehagen?’Hij riep meteen uit: ‘Zwijg! Jij was mijn getuige. Ik wil niet dat iemand anders dit hoort.’

Er is overgeleverd dat één van de muried (leerling) van Abû Turāb an-Nahshābî hem bijzonder dierbaar werd. Hij nam hem in zijn nabijheid en zorgde persoonlijk voor hem. Deze muried hield zich voortdurend bezig met aanbidding en genoot van een innerlijke geestelijke vervoering.Op een dag zei Abû Turāb tegen zijn muried: “Waarom breng je geen bezoek aan Abû Yazîd?”De muried antwoordde: “Ik heb het druk, ik heb geen tijd om hem te bezoeken.”Abû Turāb bleef aandringen. Uiteindelijk raakte de leerling in geestelijke vervoering en zei:“Wat moet iemand die Allāh aanschouwt en met Hem bezig is, met Abû Yazîd?”Abû Turāb zei daarop: “Ik kon mij niet meer beheersen en zei tegen mijn muried:‘“Schande over jou! Jij laat je verblinden door Allāh. Je vertrouwt erop dat Allāh jou tot Zich heeft genaderd. Terwijl één keer Abû Yazîd zien, nuttiger voor jou is dan zeventig keer deze geestelijke aanschouwing.’De jonge `ābid was verbaasd over deze woorden en verwierp ze: “Hoe kan dat dan?”Abû Turāb zei: “Schande over jou! Jij ziet Allāh aan jouw zijde, en Allāh manifesteert Zich aan jou naar gelang jouw bekwaamheid. Maar Abû Yezîd zie je in de Aanwezigheid van Allāh, en aan hem manifesteert Allāh Zich naar de mate van zijn rang. Maar Abû Yazîd zie je in de Tegenwoordigheid van Allāh, en Allāh manifesteert Zich aan hem naar zijn rang.”Toen zei hij: “Breng mij dan naar hem toe,” en vertelde intussen wat er allemaal gebeurd was. Uiteindelijk begaven zij zich naar een hoge heuvel om daar op Abû Yezîd te wachten. Want zij wisten dat Abû Yezîd naar een eikenbos ging waar roofdieren verbleven. Hij ging daar regelmatig heen en weer. Op een gegeven moment verscheen Abû Yezîd, terwijl hij een hoeveelheid gras of een dierenhuid – die hij binnenstebuiten over zijn rug had gelegd – met zich meedroeg.Ik zei tegen de muried: “Kijk, daar komt Abû Yazîd!”Toen de muried hem zag, viel hij meteen flauw en zakte in elkaar.

Toen we hem probeerden te bewegen, bleek hij al overleden te zijn. Samen met Abû Yazîd begroeven wij hem.Toen ik tegen Abû Yazîd zei: “Jouw blik heeft hem gedood.”“Nee, zo is het niet,” zei hij. “Deze man had een eigenschap in zijn hart die nog niet aan hemzelf was geopenbaard, en hij was een oprechte (sâdıq) man. Zodra hij ons zag, werd deze verborgen toestand in zijn hart aan hem geopenbaard. Omdat hij zich echter nog op het niveau van zwakke murîds bevond, kon hij dit niet verdragen en stierf.”

Toen de Soedanese zwarten Basra binnendrongen en daar veel bloed vergoten, verzamelden zich enkele mensen om Sahl en zeiden: “Waarom verricht u geen du`ā` tot Allāh, zodat Hij deze mensen van hier verdrijft?”Sahl zweeg enige tijd, en zei toen: “In Basra zijn er zulke mensen, dat als zij tegen onrechtvaardigen zouden duā` verrichten, zou er geen enkele onrechtvaardige op aarde overblijven. En als zij om nog grotere dingen zouden vragen, zou Allāh hun wens vervullen. Maar zij vragen niets, want zij houden niet van wat Allāh niet liefheeft.”

Dergelijke zaken zijn mogelijk. Degenen die deze spirituele genietingen niet ervaren, behoren ze niet te ontkennen. Want de macht van Allāh is oneindig, Zijn gunst grenzeloos, de wonderen van het rijk van de schepping en het onzienlijke zijn talrijk, en het goddelijke besluit kent geen einde. Zijn genade en edelmoedigheid tegenover de dienaren die Hij uitkiest, zijn onmetelijk.

Daarom zei Abû Yazîd: “Zelfs als Allāh jou het vertrouwelijke gesprek van Mûsâ (عليه السلام) de spiritualiteit van ‘Îsâ (عليه السلام) en de innige vriendschap van Ibrâhîm (عليه السلام) schenkt, vraag dan toch om méér. Want bij Hem is er nog veelvoudig meer. Als je echter tevreden bent met wat je gekregen hebt, dan blijven de overige gaven achter een sluier verborgen — en dat is een beproeving.”

Een van de ‘ārifîn zei: “Ik zag veertig hûriyyāt (bijzondere wezens in het Paradijs (jannah), geschapen door Allah als beloning voor de mu’mins) zweven in de lucht, gekleed in met goud en zilver versierde gewaden met juwelen. Omdat ik hen bekeek, werd ik veertig dagen berispt. Daarna zag ik tachtig hûriyyāt, nog mooier en sierlijker dan de eersten. Men zei tegen mij: ‘Kijk naar hen.’ Maar ik sloot onmiddellijk mijn ogen, wierp mij in sajdah (nederwerping) en smeekte:‘O Allāh, ik zoek bij U toevlucht tegen alles behalve Uzelf. Ik heb niemand nodig behalve U.’En ik bleef deze smeekbede doen tot zij verdwenen toestand (maqāmah).”

Het is niet juist dat iemand die van dergelijke mukâshafāt verstoken is, ze gaat ontkennen. Als hardvochtig en kortzichtig mensen zich zouden beperken tot het geloven in alleen datgene wat zij met zijn ogen zien en met het verstand kunnen bevatten, dan zouden de wegen naar îmân voor hem versmald worden. Deze toestanden worden pas ontdekt nadat men vele moeilijkheden heeft doorstaan en bepaalde spirituele toestand heeft bereikt. De laagste van die toestanden is het uit het hart verwijderen van alles wat geschapen is, zowel in uiterlijke als innerlijke daden en handelen met oprechtheid (ihlâs) door de verlangens en begeerten van de ziel/nafs te breken. Vervolgens moet men zijn spirituele toestand voor de mensen verborgen houden, opdat hij niet gevangen raakt in de vesting van verstarring.

Dit is het begin van de spirituele reis (as-sayru wa’s sulûk) en de laagste toestand ervan – en zelfs bij de godvrezenden (muttaqien) onder de mensen is dit zelden te vinden. Wanneer het hart gezuiverd is van de smetten van gerichtheid op de schepping, dan begint het licht van overtuiging (yaqîn) erin te stralen. Daarna openen zich voor hem de poorten van de Werkelijkheid (al-Haqq).

Wanneer iemand die deze weg heeft betreden, deze dingen gaat ontkennen, is dat als iemand die ontkent dat een gepolijst stuk ijzer een beeld kan weerspiegelen. Dit is onwetendheid en dwaling.

Degenen die de wonderen (karâmât) van de awliyâ’ ontkennen, verkeren in deze toestand. Want wat zij aanvoeren is niets anders dan hun eigen onwetendheid en tekortkomingen. Er bestaat geen zwakker fundament om de macht en majesteit van Allāh te ontkennen dan dat.

Zelfs zij die nog maar net deze weg zijn binnengegaan, beginnen reeds de geur van de (muqâshafât: spirituele ontblotingen) — met name van verborgen waarheden die via spirituele waarneming of mystieke ervaring duidelijk worden) te ruiken. Zo werd aan Bishr (ibn al-Hârith) gevraagd: “Hoe ben jij tot deze staat gekomen?”Hij antwoordde: “Door Allāh te vragen dat mijn toestand voor de mensen verborgen blijft.”

Er wordt zelfs overgeleverd dat Bishr, Khidr (عليه السلام) zag, hem de salâm gaf en hem vroeg om du`ā`voor hem te doen. Khidr zei toen: “Moge Allāh het aanbidden en gehoorzamen voor jou gemakkelijk maken.”Toen Bishr om meer duʿâ’ vroeg, zei Khidr:“Moge Allāh jouw daden voor de mensen verborgen houden.”

Een man vertelde: “Ik werd ‘verliefd’ op Khidr (عليه السلام). Ik wilde hem zien en ik smeekte Allāh dat ik hem zou mogen ontmoeten, zodat hij mij iets zou leren wat voor mij belangrijk was. Allāh verhoorde mijn smeekbede, en ik zag Khidr (عليه السلام). Toen ik hem zag, was ik niet verrast, maar vroeg hem onmiddellijk: ‘Leer mij iets, zodat – wanneer ik het reciteer – ik verborgen blijf voor de mensen, en zij mij geen aanzien meer geven.’Toen leerde Khidr mij de volgende woorden:‘O Allāh, bedek mij met Uw dikke sluier. Laat de gordijnen van de vensters over mij neervallen. Verberg mij in de werelden van het verborgene. Bewaar mij in de harten van Uw schepselen.’

Hij zei: “Zodra ik die duʿâ’, met die betekenis, uitsprak, verdween hij onmiddellijk. Ik heb hem daarna nooit meer gezien. Maar ik ben elke dag doorgegaan met het reciteren van die duʿâ’.”

Er wordt verteld dat men op straat, zelfs tot aan de dhimmî’s (beschermelingen) toe, met hem spotte. Ze lieten hem hun spullen dragen.

Kinderen maakten plezier met hem, en hij genoot daarvan. Zo is de toestand van de awliyâ’ en geliefden van Allāh. De echte awliyâ’ moeten onder dergelijke mensen gezocht worden. Zij die misleid zijn, zoeken hen onder tulbanden en gewaden, en proberen hen te vinden bij degenen die bekend staan om hun kennis, warâ ` (vroomheid in het vermijden van twijfelachtige zaken) en leiderschap.

De jaloezie van Allāh ten opzichte van Zijn geliefden is dat Hij hen voor de mensen verborgen houdt. Zoals in de overlevering is gezegd:“Mijn awliyâ’ zijn onder Mijn koepels verborgen, niemand kent hen behalve Ik.”

In een hadîth zei Rasulullah (صلى الله عليه وسلم):“Hoeveel mensen zijn er niet die in stoffige, versleten kleren gehuld zijn – als zij bij Allāh zouden zweren, dan zou Allāh hen in hun eed trouw tonen.”

Kortom, degenen die het verst verwijderd zijn van zelfs maar de geur van deze betekenissen, zijn zij die trots zijn op hun kennis en daden. En het dichtst bij deze toestand (maqāmah) zijn degenen met een nederig hart – zoals een slaaf die zich niet gekrenkt voelt wanneer zijn meester zich boven hem stelt, omdat hij zich van nature al laag weet en zich niet stoort aan vernedering.

Wanneer iemand de bitterheid van vernedering niet meer voelt – sterker nog, er zich niet eens bewust van is – en zichzelf als verachtelijk, gering, en zelfs nog lager dan wat men over hem denkt beschouwt, en wanneer nederigheid een vaste eigenschap van hem is geworden, dan is het te hopen dat hij het genot zal smaken van het begin van deze geurige ontblootheden.

En als we zelf niet over zo’n hart beschikken en van deze geur verstoken blijven, laten we dan ten minste niet aarzelen om degenen die dit wel bezitten te erkennen. Wie geen vriend van Allāh (walī) kan zijn, laat hem dan op zijn minst van de vrienden van Allāh houden en in hen geloven. Want het is mogelijk dat men – dankzij liefde voor hen – met hen zal opstaan (op de Laatste Dag).

De volgende uitspraak van ʿÎsâ (عليه السلام) is een duidelijke bewijstekst hiervoor.

Op een dag vroeg hij aan de Banû Isrâ’îl: “Waar ontkiemt een zaadje?”Zij antwoordden: “In de aarde.”Daarop zei ʿÎsâ (عليه السلام): “Voorwaar, ik zeg jullie: ook wijsheid ontkiemt in een hart dat – zoals aarde – nederig is en onder de voeten wordt getreden.”

Om een vriend van Allāh te kunnen worden, zijn de murīdūn ( discipelen of volgelingen) het uiterste gegaan in nederigheid en vernedering. Er wordt zelfs overgeleverd dat de leermeester van Junaid, Ibn Kuraib, drie keer werd uitgenodigd voor een maaltijd door een man. Drie keer wees Ibn Kuraib hem af en joeg hem weg van de deur. De vierde keer kwam de man opnieuw om hem uit te nodigen. Ditmaal liet Ibn Kuraib hem binnen en vroeg hem: “Waarom bleef je komen, ondanks dat je telkens werd weggestuurd?”De man antwoordde: “Al twintig jaar heb ik mijn echo/nafs getraind in vernedering. Ik heb haar tot een hond gemaakt. Een hond – ook al wordt hij telkens weggestuurd – komt steeds terug. En als je hem uiteindelijk een bot toewerpt, is hij tevreden. Al zou je mij vijftig keer roepen en wegjagen, dan nog zou ik blijven komen en gaan.”

Van dezelfde man wordt ook het volgende verhaal verteld. Hij zei: “Eens verbleef ik in een wijk en daar stond ik bekend als een goed mens. Dat viel mij zwaar en werd mij lastig. Ik ging een badhuis binnen. Bij het naar buiten gaan, stal ik een goed kledingstuk en trok het aan. Daaroverheen deed ik mijn oude kleren weer aan en liep langzaam naar buiten. Ze haalden me onmiddellijk in, trokken mijn oude kleren uit en namen hun kleding terug. Ze gaven me ook nog eens een flink pak slaag. Vanaf toen stond ik bekend als ‘de badhuisdief’ en vond ik rust.”

Zij verlaagden hun ziel/nafs op deze manier. Eerst raken ze uit de gratie bij de mensen, en daarna beschouwden ze zichzelf als niets. Want wie zichzelf bewondert, blijft verstoken van Allāh. Wanneer iemand zich bezighoudt met zijn eigen ego/nafs, vormt dat een sluier tussen hem en Allāh.

Maar wanneer hij zijn nafs tot vernedering heeft gebracht, dan blijft er geen sluier tussen hem en Allāh over. In werkelijkheid komt de verwijdering van harten van Allāh doordat men zich bezighoudt met zijn eigen ego of met anderen. De grootste sluier is het bezig zijn met de eigen ego.

Een vooraanstaand en geëerde man uit Bistâm bezocht voortdurend de bijeenkomsten van Abû Yazîd. Op een dag zei hij tegen Abû Yazîd: “Al dertig jaar vast ik zonder te verbreken en verricht ik nachtaanbidding zonder te slapen. Maar van al die dingen die jij beschrijft, heb ik nooit iets van het genoegen ervan in mijn hart gevonden. Nochtans geloof ik in deze wetenschap van ontsluieringen (muqâshafah) en houd ik ervan.”

Abû Yazîd antwoordde: “Ook al zou je geen dertig maar driehonderd jaar op dezelfde manier aanbidden, je zou nog steeds niet het genoegen smaken van wat ik beschrijf.”

“Wat is daarvan de reden?”

“Omdat je bezig bent met je ego. Daarom ben je verhinderd en afgehouden.”

“Is er een oplossing voor?”

“Jij zou die oplossing toch niet accepteren.”

“Ik zal het wél accepteren. Zeg het maar.”

“Ga dan onmiddellijk naar de barbier, laat je hoofdhaar en je baard afscheren. Doe je sierlijke kleren uit en trek een grove mantel aan. Hang een zak gevuld met walnoten om je nek. Roep de kinderen om je heen en zeg: ‘Wie mij een klap geeft, krijgt een walnoot.’ En loop dan zo rond in de straten, bij mensen die je kennen en mensen die je niet kennen.”

“Subhânallah! Wat is dit voor een voorstel dat je mij doet?”

“Jouw uitroep ‘Subhânallah’ is (in feite) shirk.”

“Hoe kan dat shirk zijn?”

“Omdat je daarmee niet Allāh, maar jezelf verheerlijkt. Jij prijst je ego.”

De man raakte nog meer van zijn stuk en zei: “Dat kan ik niet doen. Is er misschien een andere weg die je mij kunt tonen?”

“Voor jou zou ik weer bij dit punt moeten beginnen.”

“Dat zal ik niet kunnen.”

“Ik had je aan het begin al gezegd dat je het niet zou accepteren.”

De behandelmethode die Abû Yazîd beschreef, is een geneeswijze voor degenen die getroffen zijn door de ziekte van zelfgenoegzaamheid en het verlangen dat mensen naar hen opkijken.Er is geen andere weg tot genezing van deze ziekte. Wie deze behandeling en geestelijke operatie niet verdraagt, dient zich te onthouden van het ontkennen van degenen die deze last wél dragen en zich ermee genezen en tot dit niveau opklimmen—of die, zonder door deze ziekte getroffen te zijn, deze rang bereiken. De laagste graad van geestelijke gezondheid is: geloven dat dit mogelijk is. Wie zelfs daarvan verstoken is, is beklagenswaardig.

Hoewel deze ontsluieringen (muqâshafa) in de sharieʿa overduidelijk en bekend zijn, worden ze helaas door sommigen die zichzelf als sharieʿa-geleerde beschouwen als ver verwijderd beschouwd. Nochtans heeft Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) gezegd:

“Het geloof (îmân ) van een dienaar is niet volmaakt (kâmil) als voor hem het weinige van een zaak niet geliefder is dan het vele ervan, en het onbekende niet geliefder is dan wat hij wél weet.” (door de auteur van Firdaus al-Akhbâr (Sâḥib-i Firdaws) vermeld, van ʿAlî ibn Abî Ṭalḥah (رضي الله عنه).

Ook heeft Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) gezegd:

“Drie zaken maken het geloof (îmân ) van iemand volmaakt:– wie omwille van Allāh’s welbehagen zich niets aantrekt van het verwijt van de verwijters,– wie met zijn daden geen huichelarij bedrijft,– en wie, als hem twee zaken worden voorgelegd – één wereldlijk en de ander voor het hiernamaals – de zaak van het hiernamaals verkiest.” (door Abû Manṣûr Daylamî in zijn Musnad al-Firdaus overgeleverd van Abû Hurayrah (رضي الله عنه). Ibn Ḥibbân beschouwt hem als betrouwbaar (thiqa).

Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) zei ook:

“Het geloof (îmân) van een persoon bereikt geen volmaaktheid, zolang drie eigenschappen niet in hem aanwezig zijn:– wanneer hij boos is, zich door zijn woede niet laat afwenden van de waarheid,– wanneer hij tevreden is, zich niet laat verleiden tot het valse (bâṭil),– en wanneer hij de macht heeft, zich onthoudt van datgene waar hij geen recht op heeft.” [Ṭabarânî]

In een andere overlevering zei hij (صلى الله عليه وسلم):

“Er zijn drie eigenschappen; wie die bezit, heeft gekregen wat de familie van Dâwûd (عليه السلام) kreeg:– rechtvaardigheid in zowel boosheid als tevredenheid,– gematigdheid in zowel rijkdom als armoede,– en vrees voor Allāh in het geheim en in het openbaar.”

Dit zijn de voorwaarden die Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) heeft genoemd voor een volmaakt geloof. Wat moeten we denken van iemand die zichzelf als geleerde van de godsdienst (dîn) beschouwt maar geen stofdeeltje van deze eigenschappen bezit? En dat hij, terwijl hij zich nog in deze toestand bevindt, het in zijn hoofd haalt om op zoek te gaan naar de toestanden die pas bereikt worden ná het doorlopen van talloze maqāmāt—dat is pas verbazingwekkend.

Volgens de overleveringen openbaarde Allāh aan een van de profeten (عليهم السلام):

“Ik kies Mijn vrienden uit onder degenen die niet moe worden van het gedenken van Mij,die geen ander doel dan Mij hebben, die niets boven Mij verkiezen, die, al zouden ze in het vuur branden, daar geen pijn van voelen, en die, al zouden ze met messen in stukken worden gesneden, geen pijn ervaren.”

Hoe zou iemand die deze graad van liefde niet bereikt heeft, ooit iets kunnen begrijpen van de ontsluieringen (muqâshafah) en wonderen (karâmât) die daarop volgen? Al deze zaken volgen immers pas ná liefde, en liefde komt pas ná een volmaakt geloof.

De maqāmāt van îmân zijn zó verschillend in vermeerdering en vermindering, dat ze niet te tellen zijn.

Daarom zei Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) tegen Abû Bakr as-Siddîq (رضي الله عنه):

“Allāh heeft jou een geloof geschonken gelijk aan het geloof van mijn gehele gemeenschap, en mij een geloof gelijk aan het geloof van alle kinderen van Âdam.” (door Abû Manṣûr Daylamî in Musnad al-Firdaus overgeleverd van Ḥâris al-Aʿwar)

In een andere hadîth zei Rasulullah (صلى الله عليه وسلم):

“Allāh heeft driehonderd morele eigenschappen (khuluq). Wie, tezamen met de tawhîd, met ook maar één van deze morele eigenschappen Allāh ontmoet, zal het Paradijs binnengaan.”

Toen Abû Bakr (رضي الله عنه) vroeg: “Bezit ik iets van deze eigenschappen?”, antwoordde Rasulullah (صلى الله عليه وسلم):“O Abâ Bakr, al deze eigenschappen zijn in jou aanwezig. En de meest geliefde van deze eigenschappen bij Allāh is: vrijgevigheid.”

door Ṭabarânî in al-Awsaṭ als marfûʿ overgeleverd van Anas (رضي الله عنه).

Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) zei ook:

“Ik zag een weegschaal die uit de hemel was neergelaten. Ze plaatsten mij in de ene schaalpan en mijn gemeenschap in de andere. Ik bleek zwaarder te wegen. Toen plaatsten ze Abû Bakr (رضي الله عنه) in de ene schaalpan en mijn gemeenschap in de andere, en Abû Bakr bleek zwaarder te wegen.” (door Aḥmad overgeleverd van Abû ʿUlâmah (رضي الله عنه).

Desondanks, terwijl al dit er is, bleef Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) voortdurend in een staat van volledige overgave (istighrâq) aan zijn Rab, waardoor hij met niemand anders een innige vriendschap (ḥullah) heeft kunnen sluiten. Hij zei:

“Als ik onder de mensen een vriend zou nemen, dan zou ik Abû Bakr tot vriend nemen. Maar jullie metgezel is de vriend van Allāh.’ (Zowel al-Bukhârî als Muslim hebben dit overgeleverd)

Onderkant formulier

Hoofdstuk 20: Diverse verhalen en uitspraken van hen die beminnen

Sufyān ath-Thawrī zei: “Liefde (muhabbah) is het volgen van Rasulullah (صلى الله عليه وسلم).”Een ander zei: “Het (liefde) is het voortdurend gedenken (dhikr).”

Weer een ander zei: “Het (liefde) is het verkiezen van de Geliefde boven alles.”

Sommigen zeiden ook: “Het (liefde) is een afkeer hebben van het leven in deze wereld.”

Al deze uitspraken beschrijven echter niet de liefde zelf, maar de gevolgen ervan.Zij hebben niet eens iets over de liefde zelf gehad.

Anderen zeiden: “Liefde is een betekenis die van de Geliefde komt, zodanig dat harten het niet kunnen bevatten en tongen zich ervan weerhouden om het te beschrijven.”

Junayd zei: “Allāh heeft liefde verboden voor degenen die verbondenheid hebben met iets anders dan Hem. Liefde die gebaseerd is op een tegenprestatie, verdwijnt wanneer die tegenprestatie verdwijnt.”

Dhūn-Nūn al-Miṣrī zei: “Tegen degene die de liefde tot Allāh uit, zeg: ‘Wees op je hoede dat je geen vernedering toont tegenover anderen.’”

Toen men aan Shiblī vroeg: “Beschrijf ons de ʿārif en de ʿāshiq (geliefde/minnaar),”

Shiblī zei: “Wanneer de ʿārif spreekt en de geliefde/minnaar zwijgt, dan zijn zij beiden vergaan.”

En Shiblī zei ook: “O edele Grootheid! Uw liefde blijft voortduren, onder alle omstandigheden.”

“O Allāh, Die mij van slaap berooft! U kent mijn hele verleden.”

“Waarom zou ik verbaasd zijn dat ik mijn Rab gedenk? Ben ik Hem dan vergeten, zodat ik verrast zou moeten zijn dat ik Hem mij herinner?”

“Wanneer ik U gedenk, sterf ik en kom daarna weer tot leven. Als ik geen goede gedachte (ḥusnu’z-zann) over U had, zou ik niet meer opstaan.”

“Ik leef met hoop en sterf met verlangen; of ik dood of levend ben, heeft voor U geen enkel belang.”

“Bekers vol dronk ik van de wijn van liefde — noch de wijn raakte op, noch ikzelf.”

“Was het beeld van de Geliefde maar voor mijn ogen verschenen; en als ik bij het kijken tekortschiet, moge mijn oog dan blind worden.”

Op een dag zei Rābiʿah al-ʿAdawiyyah: “Is er niemand die ons onze Geliefde toont?”Haar dienares zei: “Onze Vriend is bij ons, maar de wereld scheidt ons van Hem.”

Ibn al-Jalāʾ zei: “Allāh openbaarde aan ʿĪsā (عليه السلام): ‘Wanneer Ik in het innerlijk (hart) van Mijn dienaar niets van liefde voor de wereld of het Hiernamaals aantref, dan vul Ik dat hart met Mijn liefde en neem Ik hem onder Mijn bescherming.’”

Er is gezegd: “Op een dag sprak Samnūn over liefde. Precies op dat moment landde er een vogel vlakbij, die met zijn snavel op de grond sloeg, bloedde en stierf.”

Ibrāhīm ibn Adham zei eens: “O mijn God (Ilah), U weet dat het Paradijs in mijn ogen geen waarde heeft, zelfs niet zo groot als de vleugel van een mug, tegenover de liefde die U mij geschonken hebt, de vertrouwdheid die U mij gegeven hebt met Uw gedenking, en de mogelijkheid die U mij verleend hebt om over Uw majesteit te reflecteren.”

Sariyyu’s-Saqaṭī zei ook: “Wie van Allāh houdt, leeft; wie naar de wereld neigt, raakt verdwaald. De dwaze rent ochtend en avond achter aas aan, maar de wijze onderzoekt zijn eigen tekortkomingen.”

Op een dag werd aan Rābiʿah al-ʿAdawiyyah (رضي الله عنها) gevraagd: “Hoe is jouw liefde voor Rasulullah (صلى الله عليه وسلم)?”Zij antwoordde: “Bij Allāh, ik hou zielsveel van hem. Maar de liefde voor de Schepper heeft mij afgehouden van de liefde voor het geschapene.”

ʿĪsā (عليه السلام) antwoordde aan degenen die vroegen naar de meest geliefde daad:“Tevreden zijn met Allāh en Hem liefhebben.”

Abū Yazīd zei: “De liefhebbende bemint noch de wereld, noch het Hiernamaals. Hij houdt alleen van zijn Meester.”

Ook Shiblī zei: “Liefde is verbijstering in verrukking en verwondering in eerbied.”

Anderen zeiden: “Liefde is jezelf zodanig verliezen dat je geen ruimte overlaat voor iets dat jou terug naar jezelf zou trekken.”

Er werd ook gezegd: “Liefde is het naderen van het hart tot de Geliefde, met vreugde en innerlijke verlichting.”

Hawwās zei over liefde: “Liefde is het vernietigen van de wil, en het verbranden en vernietigen van alle eigenschappen en behoeften.”

Toen Sahl gevraagd werd over liefde, zei hij: "Nadat je het doel van het aanschouwen (mushāhadah) hebt begrepen, is het aanschouwen zelf een genade die Allāh aan het hart schenkt."

Er werd gezegd: “De omgang van de liefhebbende kent vier niveaus: - liefde (muhabbah), / - ontzag (haybah), /- schaamte (hayā’) en /- eerbied (tâzim). De meest geliefde hiervan zijn eerbied en liefde, want die blijven bestaan in het Paradijs; de andere verdwijnen.”

Harm ibn Ḥayyān zei: “Wanneer de gelovige (mu’min) zijn Rab leert kennen, zal hij van Hem houden. Als hij Hem liefheeft, wendt hij zich tot Hem. Wanneer hij de zoetheid van die toewending proeft, zal hij nooit meer verlangen naar deze wereld, noch zal hij het Hiernamaals met blik van traagheid en luiheid bezien.Die zoetheid trekt hem weg van de wereld en leidt hem naar het Hiernamaals.”

ʿAbdullāh ibn Muḥammad vertelt: “Ik hoorde een `ābidah (vrome vrouw) huilend zeggen, terwijl de tranen over haar wangen rolden: ‘O mijn God, ik ben het leven moe. Als de dood te koop zou zijn, zou ik hem kopen om U te bereiken.’Toen zei ik tegen haar: ‘Zeg je dit vanuit vertrouwen in je (goede)daden?’Zij antwoordde: ‘Nee, niet vanwege mijn (goede) daden, maar vanwege mijn liefde voor Allāh en mijn goede verwachting (ḥusnu’z-zann) van Hem. Denk jij dat Hij mij zou straffen terwijl ik van Hem hou?’

Allāh zei aan Dāwūd (عليه السلام): “Als degenen die zich van Mij afkeren wisten hoe lang Ik op hen wacht, hoeveel medelijden Ik met hen heb, en hoezeer Ik verlang dat zij hun zonden achterlaten — dan zouden zij sterven van verlangen naar Mij en elkaar verlaten vanwege Mijn liefde.O Dāwūd, dit is hoe Ik ben tegenover degenen die zich van Mij afkeren.

Bedenk dan hoe Ik ben tegenover degenen die zich tot Mij wenden.O Dāwūd, het moment waarop de dienaar Mij het meest nodig heeft, is wanneer hij zich onafhankelijk van Mij waant. En het moment waarop Ik de meeste barmhartigheid toon aan Mijn dienaar is wanneer hij zich van Mij afkeert. En het meest verheven toestand (maqāmah) bij Mij is, is het moment waarop hij zich tot Mij keert.”

Abū Khālid aṣ-Ṣighār vertelt: “Een van de profeten (عليهم السلام) ontmoette eens een van de `ābidien. De profeet zei tegen hem: ‘Er is een verschil tussen jullie daden en de onze.Jullie verrichten daden uit hoop en vrees. Wij echter handelen uit liefde en verlangen (shawq).”

Shiblī zei: “Allāh zei aan Dāwūd (عليه السلام):‘O Dāwūd, Mijn gedenking (dhikr) is voor degenen die Mij gedenken.Mijn Paradijs is voor degenen die Mij gehoorzamen.Mijn bezoek is voor degenen die naar Mij verlangen.

Maar Ik ben er in het bijzonder voor degenen die van jou houden.’

En in een openbaring zei Allāh tegen Ādam (عليه السلام):“O Ādam, wie waarlijk liefheeft, gelooft in de woorden van zijn Geliefde.Degene die vertrouwelijkheid zoekt met zijn Geliefde, is tevreden met wat Hij beschikt. Als hij naar Hem verlangt, zet hij al zijn middelen in om Hem te bereiken.

Hawwās sloeg zichzelf op de borst en zei: “Ach, mijn verlangen naar Degene Die mij ziet, terwijl ik Hem niet zie.

Junayd vertelde: Yunus (عليه السلام) huilde totdat zijn ogen blind werden. Hij bleef in de salāh staan totdat zijn rug krom werd. En hij bleef de salāh verrichten totdat hij enkel nog zittend de salāh kon verrichten.Daarna zei hij: “Zelfs als er een zee van vuur tussen ons zou liggen, zou ik proberen die over te steken en tot jou te komen.”

ʿAlī (رضي الله عنه) zegt: “Ik vroeg aan Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) naar zijn Sunnah.

Daarop zei Rasulullah (صلى الله عليه وسلم):‘Maʿrifah (kennis van Allāh) is mijn kapitaal, verstand is de kern van mijn godsdienst, liefde is mijn fundament en basis, verlangen is mijn rijdier,het gedenken van Allāh is mijn vertrouwelijke omgang (unsiyah), vertrouwen is mijn schat, verdriet is mijn metgezel, kennis is mijn wapen, geduld is mijn mantel, tevredenheid (riḍhā) is mijn buit, mijn onmacht (`ajziyah) is mijn trots, ascese (zuhd) is mijn kunst, yaqīn (zekerheid) is mijn kracht, oprechtheid is mijn voorspraak, gehoorzaamheid is mijn geliefde, en de salāh is de rustplaats van mijn beide ogen.’

(Deze overlevering is vermeld door Qāḍī Ibn Abī ʿIyāḍ)

Dhu’n-Nūn zei: “Ik prijs Allāh Die de zielen (arwāh e.v. rûh) in groepen heeft geschapen.De arwāh van de ʿārifoen zijn heilig (quds) en majestueus (jalāl). Daarom verlangen (mushtāq) zij naar Allāh.De arwāh van de gelovigen (mu’minoen) zijn spiritueel, en daarom neigen zij naar het Paradijs.De arwāh van de achtelozen (ghafiloen) zijn aards en luchtig, en daarom zijn zij gericht op de wereld.”

Een van de shuyūkh (spirituele meesters) vertelt: “Ik zag op de berg Lūqam een man met een donkere huid en een zwak lichaam. Hij rende van de ene kluis naar de andere, terwijl hij zei:‘(Gedreven) door vurig verlangen en eigen begeerten (shawk en hawā’) hebben mij tot deze staat gebracht.’

Er werd gezegd: “Verlangen (shawq) is een vuur dat Allāh aanwakkert in de harten van Zijn vrienden (awliyāʾ). Dit vuur verslind alle gedachten, wilskrachten, verlangens en behoeften in het hart.”

We achten deze uiteenzetting over liefde (maḥabbah), vertrouwelijkheid (unsiyah), verlangen (shawq) en tevredenheid (riḍhā) voldoende. Laat dit voor nu genoeg zijn.Moge Allāh ons niet van de rechte weg doen afdwalen.Hij is Degene Die leidt naar de waarheid.