Kitabu’dz ḏikr, wa’d du `ā’ wa’t tawbah wa’l istighfār: Het boek van gedenking, smeekbede, berouw en vergeving
[Dzikr (Gedenken) betekent herinnering, zich herinneren, uit het hoofd leren, gedenken. Woorden die gebruikt worden voor aanbevolen lof, prijzen en smeekbeden. Sommige geleerden hebben ḏikr gedefinieerd als elke handeling die een beloning bij Allah oplevert.Dhikr is van drie soorten:
Met de tong: Het noemen van Allah met Zijn mooie namen, Hem loven, Zijn grootheid bevestigen, het lezen van de Qur’ān en het verrichten van du`ā’. Voor deze vorm van ḏikr zijn vele verzen aanwezig.
Met het hart: Allah met oprechtheid in het hart gedenken. Dit is een vorm van overweging (tafakkur).
Met het lichaam: Het lichaam en al zijn ledematen in het naleven van Allahs geboden en het vermijden van verboden. Dit betekent dat men zijn hele lichaam inzet op weg van Allah.
Du`ā’ (smeekbede/oproep) betekent in het woordenboek oproepen, uitnodigen, verlangen, om hulp vragen. Het meervoud is “ad‘iyah”.Du`ā’ is een vorm van aanbidding, de essentie van het dienaarschap, en het zich wenden tot en richten op de Rab. Waarover men het over het dienen van Allah heeft, kan men niet voorbijgaan aan du`ā’.Du`ā’ is de innerlijke aanbidding van de dienaar aan Allah. Alles wat een mens verlangt en niet zelf kan verkrijgen, vraagt hij van Allah, de Almachtige.Tegenwoordig wordt du`ā’ vaak beperkt na het einde van de vijf dagelijkse ṣalāh of andere beperkte aanbiddingen, terwijl het in feite de grootste noodzaak van het leven en het Hiernamaals is, dus altijd en overal verricht kan worden.Du`ā’ is de sleutel tot het behagen van Allah, de toegang tot het Paradijs, de genezing van de harten, de voeding van de zielen, en de dankbaarheid en trouw van de dienaar aan zijn Rab.Kortom, du`ā’ kan worden gezien als een directe communicatie tussen de mens en Allah. Door du`ā’ uit te spreken, toont de mens enerzijds zijn volledige afhankelijkheid van Allah en anderzijds zijn diepe vertrouwen en zekerheid in Zijn macht.De helende kracht van du`ā’, zowel lichamelijk als geestelijk, is al sinds lange tijd bekend. In du`ā’ spreekt de mens openlijk tegen Allah, zonder list of bedrog, over alles wat hem aangaat en over zijn relatie met Allah.Du`ā’ kan hardop of stil worden gedaan, volgens een bepaalde formule of in eenvoudige, vrije woorden, afhankelijk van de situatie. Omdat het de gevoelens, reacties, wensen en noden van de mens uitdrukt, is de variatie van du`ā’ net zo groot als de variatie in menselijke emoties en verlangens.
Tawbah (berouw/terugkeer) betekent in het woordenboek terugkeren, zich bekeren, berouw tonen, spijt hebben, zich afkeren van de zonde en zich wenden tot Allah. De kernbetekenis is “terugkeren”.Als een van de namen of eigenschappen van Allah “At-Tawwāb” is, betekent dit dat Hij degene is die berouwvol tot Hem terugkeert accepteert, vergeeft en hem niet straft.Dus tawbah betekent voor de dienaar zich afkeren van zonden, en voor de verheven Rab betekent het afzien van straf voor degene die terugkeert.
Istighfār (vergeving vragen): het vragen om vergeving voor zonden en fouten, smeekbede om vergiffenis. Elke du`ā’ die de betekenis van istighfār bevat, wordt istighfār genoemd. Zowel in de Qur’ān als in de ḥadīth wordt istighfār sterk aangeraden. In de Qur’ān staat:
فَقُلۡتُ ٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ إِنَّهُۥ كَانَ غَفَّارٗا ١٠
Ik zei (tegen hen): “Vraag om vergiffenis van jullie Heer; waarlijk, Hij is Vergevingsgezind (surah Nuh: 71/10)
فَٱصۡبِرۡ إِنَّ وَعۡدَ ٱللَّهِ حَقّٞ وَٱسۡتَغۡفِرۡ لِذَنۢبِكَ وَسَبِّحۡ بِحَمۡدِ رَبِّكَ بِٱلۡعَشِيِّ وَٱلۡإِبۡكَٰرِ ٥٥
Wees daarom geduldig. Waarlijk, de belofte van Allah is waar, en vraag vergeving voor jouw zonde, en verheerlijk jullie Heer in de middag en in de avond met de eer die Hem toekomt.(surah Mu’min: 40/55)
an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) zelf deed voortdurend aan istighfār en moedigde zijn ummah aan hetzelfde te doen.] (HA)
Aanmoedigen om Allahu تعالى te gedenken
الحث على ذكر الله تعالى
١٧١٣ - حديث أَبِي هُرَيْرَةَ ﵁، قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ ﷺ: يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ، ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي وَإِنْ ذَكَرَنِي فِي مَلإٍ، ذَكَرْتُهُ فِي مَلإٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ ⦗٢٢٠⦘ وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ بِشِبْرٍ، تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ ذِرَاعًا، تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا وَإِنْ أَتَانِي يَمْشِي، أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً
1713 - Van Abû Hurayrah رضي الله عنه: An-Nabī (صلى الله عليه وسلم) zei: Allahu تعالى zegt:“Ik ben zoals Mijn dienaar over Mij denkt, en Ik ben met hem wanneer hij Mij gedenkt.Als hij Mij in zichzelf gedenkt, dan gedenk Ik hem in Mijzelf (Zaat).En als hij Mij in een gemeenschap gedenkt, dan gedenk Ik hem in een betere gemeenschap dan die van hem.En als hij zich tot Mij nadert met een handspan, dan nader Ik hem met een el.En als hij zich tot Mij nadert met een el, dan nader Ik hem met een armlengte.En als hij naar Mij toe komt lopend, dan kom Ik naar hem toe rennend.”[Het doel van het vermelden van deze ḥadīth in dit hoofdstuk is om informatie te geven over de toestand van Allahu تعالى Het woord “ḏikr”, dat in de ḥadīth wordt genoemd, betekent zowel het gedenken en noemen als het herinneren, in gedachten houden en niet vergeten. Ook de uitdrukkingen in de ḥadīth zoals “het gedenken van Allāh”, “de innerlijke gedenking”, “naderen tot” en “komen naar” dienen in figuurlijke zin te worden begrepen.] (AFK)Dit toont aan dat de meest deugdzame toestand van het geloof de graad van ihsān (oprechtheid: het aanbidden van Allah alsof je Hem ziet, en als je Hem niet ziet, weten dat Hij jou ziet ) en murakabah (het bewustzijn dat men onder Allah’s toezicht staat) is.
Dit betekent dat de dienaar zijn Rab aanbidt alsof hij Hem ziet en waarneemt. Het is het besef dat, waar hij zich ook bevindt, Allah met hem is. Wat hij ook zegt, doet of onderneemt, hij moet zich er steeds van bewust zijn dat Allah hem ziet en over hem waakt.] (HY)
Over de Namen van Allahu تعالى en de verdienste van degene die ze gedenkt/verinnerlijkt
في أسماء الله تعالى وفضل من أحصاها
١٧١٤ - حديث أَبِي هُرَيْرَةَ ﵁، أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ، قَالَ: إِنَّ للهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا، مائَةً إِلاَّ وَاحِدًا مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ وَزَادَ فِي رِوَايَةٍ أُخْرَى وَهُوَ وِترٌ يُحِبُّ الْوِتْرَ
1714 - Van Abû Hurayrah (رضي الله عنه): Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم) zei: 'Allāh heeft negentig-negen namen, honderd minus één. Wie deze namen gedenkt/verinnerlijkt, zal het Paradijs binnengaan.'In een andere ḥadīth staat: “Hij (Allāh) is één en houdt van het oneven.”
Du`ā’ vastbesloten zeggen en niet zeggen: O Allāh geef me, als U wilt’العزم بالدعاء ولا يقل إِن شئت
١٧١٥ - حديث أَنَسٍ ﵁، قَالَ: قَالَ رَسُول اللهِ ﷺ: إِذَا دَعَا أَحَدُكُمْ، فَلْيَعْزِمِ الْمَسْئَلَةَ وَلاَ يَقُولَنَّ: اللهُمَّ إِنْ شِئْتَ فَأَعْطِنِي فَإِنَّهُ لاَ مُسْتَكْرِهَ لَهُ
1715 - Van Anas (رضي الله عنه) zei: Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم) zei: 'Wanneer een van jullie smeekt tot Allāh (duʿāʾ: smeekbede), laat hem niet zeggen: O Allāh geef me, als U wilt’. Hij moet het vastbesloten zeggen, want er is niets dat Allāh kan dwingen.”
١٧١٦ - حديث أَبِي هُرَيْرَةَ ﵁، أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ، قَالَ: لاَ يَقُولَنَّ أَحَدُكُمُ اللهُمَّ اغْفِرْ لِي اللهُمَّ ارْحَمْنِي، إِنْ شِئْتَ لِيَعْزِمَ الْمَسْئَلَةَ، فَإِنَّهُ لاَ مُكْرِهَ لَهُ
1716 - Van Abû Hurayrah رضي الله عنه: Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم) zei: “Laat niemand van jullie smeken (duʿāʾ): 'O Allāh, vergeef mij als U wilt; O Allāh, heb genade met mij als U wilt.' Maar hij moet vastberaden zijn in zijn duʿāʾ, want er is niets dat Allāh kan dwingen.”
Het afkeuren van het wensen van de dood vanwege een moeilijkheid/tegenspoed die hem is overkomenكراهة تمني الموت لضر نزل به
١٧١٧ - حديث أَنَسٍ ﵁، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: لاَ يَتَمَنَّيَنَّ أَحَدٌ مِنْكُمُ الْمَوْتَ لِضُرٍّ نَزَلَ بِهِ فَإِنْ كَانَ لاَ بُدَّ مُتَمَنِّيًا لِلْمَوْتِ، فَلْيَقُلِ اللهُمَّ أَحْيِنِي مَا كَانَتِ الْحَيَاةُ خَيْرًا لِي وَتَوَفَّنِي إِذَا كَانَتِ الْوَفَاةُ خَيْرًا لِي
1717 - Van Anas رضي الله عنه: Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم) zei: “Laat niemand van jullie de dood wensen vanwege een moeilijkheid/tegenspoed die hem is overkomen. Maar als hij toch de dood wenst, laat hem dan zeggen: ‘O Allāh, laat mij leven zolang het leven beter (khayr) voor mij is, en laat mij sterven wanneer het sterven beter voor mij is.’.'
[Deze ḥadīth toont aan dat het verboden is om de dood te wensen of voor de dood te smeken. Dit komt omdat met de dood de daden en daarmee de beloning voor de goede daden stopt, terwijl het leven de mogelijkheid biedt om goede daden te verrichten, immers goede daden zijn de reden zijn voor het vergroten van de beloning. Zelfs als iemand geen andere daden heeft dan het vasthouden aan de Tawhīd (eenheid van Allāh), is dit nog steeds het geval.
Want de meest deugdzame daad is het vasthouden aan de Tawhīd. Allahu تعالى beschermt degene die zijn geloof beschermt tegen het gevaar van ongeloof. Wanneer het geloof het hart vervult, wordt het moeilijk voor iemand om zich hiervan af te keren.Degene die haastig is en de dood wenst, zal het niet ten goede komen. In de ḥadīth van Ahmed Ibn Hambal (Musnad) en Sahīh Muslim, die via Hammam van Abû Hurayrah رضي الله عنه komt, staat: “Hoe langer het leven van een gelovige (mu’min) is, hoe groter zijn goedheid (khayr) wordt.” Als men zegt: Als hij zonden begaat, wordt zijn leven slecht (shar) voor hem.” Dan is het antwoord als volgt: Ten eerste, als dit wordt geïnterpreteerd voor de volmaakte (kāmil) gelovige. Dit is een onwaarschijnlijke mogelijkheid. Ten tweede, de gelovige kan zijn zonden verbergen en zijn slechte daden verzwakken door zich te onthouden van grote zonden en door goede daden te verrichten. Zolang het geloof blijft, blijven de goede daden bestaan. Ten derde, degene die goed is, hoopt van Allāh (عز وجل) dat hij succes heeft in nog meer goede daden. Degene die zich aan slechte daden overgeeft, moet hopen op de genade van Allāh (عز وجل).Een kort leven kan ook goed zijn voor de gelovige. In de ḥadīth van Anas رضي الله عنه staat: “Als de dood voor mij beter is, neem dan mijn ziel” wordt hetzelfde idee uitgedrukt. De ḥadīth van Abû Umamah رضي الله عنه verwijst naar wat meestal gebeurt, niet naar de zeldzame gevallen. Het is toegestaan om te smeken voor de dood of te wensen dat men sterft, vooral wanneer men bang is voor het verlies van het geloof of in tijden van fitnah (beproeving). Zoals Maryam (رضي الله عنها) zei:
فَأَجَآءَهَا ٱلۡمَخَاضُ إِلَىٰ جِذۡعِ ٱلنَّخۡلَةِ قَالَتۡ يَٰلَيۡتَنِي مِتُّ قَبۡلَ هَٰذَا وَكُنتُ نَسۡيٗا مَّنسِيّٗا ٢٣
En de pijnen van de baring dreven haar naar de stam van een palmboom. Zij zei: “Ik wou dat ik hiervoor reeds gestorven en totaal vergeten was!” (Maryam 23) En zoals Yusuf عليه السلام zei:
تَوَفَّنِي مُسۡلِمٗا وَأَلۡحِقۡنِي بِٱلصَّٰلِحِينَ ١٠١
…laat mij sterven als een moslim en voeg mij bij de rechtvaardigen. (Yusuf 101) Abû Hurayrah رضي الله عنه zei: “De Dag des Oordeels komt niet totdat een persoon een graf bezoekt en zegt: 'Had ik maar in plaats van diegene hier gelegen.'“ (Bukhārī en Muslim)In het algemeen geldt het niet voor iedereen, maar voor degenen die behoren tot de mensen van het goede. Anderen, zelfs als zij beproevingen in hun godsdienst ervaren, wensen de dood niet vanwege het verlies van hun geloof, maar eerder vanwege moeilijkheden die hun eigen leven, familie of wereld beïnvloeden.] (HY)
١٧١٨ - حديث خَبَّابٍ عَنْ قَيْسٍ، قَالَ: أَتَيْتُ خَبَّابًا، وَقَدِ اكْتَوَى سَبْعًا فِي بَطْنِهِ فَسَمِعْتُهُ يَقُولُ: لَوْلاَ أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ نَهَانَا أَنْ نَدْعُوَ بِالْمَوْتِ، لَدَعَوْتُ بِهِ1718 – Van Qays Ibn Abie Hāzim رضي الله عنه: Ik kwam bij Khabbāb (Ibn Arat), die zijn buik zeven keer liet branden (als behandeling). (Hij onderging een zware fysieke pijn voor zijn gezondheid).
En ik hoorde hem zeggen: “Als an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) ons niet verboden had om de dood te wensen (van Allāh), dan zou ik dat zeker hebben gedaan.”
Wie de ontmoeting met Allāh liefheeft, houdt Allāh ook van zijn ontmoeting. En wie een afkeer heeft van de ontmoeting met Allāh, heeft Allāh ook een afkeer van de ontmoeting met hem من أحب لقاء الله أحب الله لقاءه، ومن كره لقاء الله كره الله لقاءه
١٧١٩ - حديث عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللهِ، أَحَبَّ اللهُ لِقَاءَهُ وَمَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللهِ، كَرِهَ اللهُ لِقَاءَهُ
1719 - Van `Ubadah ibn al-Sāmit رضي الله عنه: an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) zei: 'Wie de ontmoeting met Allāh liefheeft, houdt Allāh ook van zijn ontmoeting. En wie een afkeer heeft van de ontmoeting met Allāh, heeft Allāh ook een afkeer van de ontmoeting met hem.”
[Een van de vrouwen van an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) of het nu ʿA’ishah (رضي الله عنها) was of een andere echtgenote, zei: “Wij zien de dood niet als iets wenselijks.”Daarop zei an-Nabī (صلى الله عليه وسلم): “Maar de situatie is niet zoals jullie denken. Wanneer een gelovige op het punt staat dood te gaan, wordt hij verheugd met de tevredenheid en de gunsten van Allāh. Dan wordt er voor hem niets geliefder dan wat hij voor zich ziet, en hij verlangt ernaar om Allāh te ontmoeten. En Allāh verlangt ernaar om hem te ontmoeten.Een ongelovige daarentegen wordt bij zijn dood tijding gebracht van Allāh’s straf en bestraffing.
Dan wordt er voor hem niets erger dan wat hij voor zich ziet, en hij verafschuwt de ontmoeting met Allāh. En Allāh verafschuwt de ontmoeting met hem.”] (AFK)
١٧٢٠ - حديث أَبِي مُوسى، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ، قَالَ: مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللهِ، أَحَبَّ اللهُ لِقَاءَهُ وَمَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللهِ، كَرِهَ اللهُ لِقَاءَهُ1720 - Van Abû Mûsā رضي الله عنه: an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) zei: 'Wie de ontmoeting met Allāh liefheeft, houdt Allāh ook van zijn ontmoeting. En wie een afkeer heeft van de ontmoeting met Allāh, heeft Allāh ook een afkeer van de ontmoeting met hem.”De voortreffelijkheid van gedenking, smeekbede en nabijheid bij Allahu تعالى فضل الذكر والدعاء والتقرب إِلى الله تعالى
١٧٢١ - حديث أَبِي هُرَيْرَةَ ﵁، قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ ﷺ: يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ، ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي وَإِنْ ذَكَرَنِي فِي مَلإٍ، ذَكَرْتُهُ فِي مَلإٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ بِشِبْرٍ، تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ ذِرَاعًا، تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا وَإِنْ أَتَانِي يَمْشِي، أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً
1721 - Van Abû Hurayrah رضي الله عنه:An-Nabī (صلى الله عليه وسلم) zei: Allahu تعالى zegt:“Ik ben zoals Mijn dienaar over Mij denkt, en Ik ben met hem wanneer hij Mij gedenkt.Als hij Mij in zichzelf gedenkt, dan gedenk Ik hem in Mijzelf (Zaat).En als hij Mij in een gemeenschap gedenkt, dan gedenk Ik hem in een betere gemeenschap dan die van hem.En als hij zich tot Mij nadert met een handspan, dan nader Ik hem met een el.En als hij zich tot Mij nadert met een el, dan nader Ik hem met een armlengte.En als hij naar Mij toe komt lopend, dan kom Ik naar hem toe rennend.”
De voortreffelijkheid van de samenkomst om kennis te vergarenفضل مجالس الذكر
١٧٢٢ - حديث أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: إِنَّ للهِ مَلاَئِكَةً يَطُوفُونَ فِي الطُّرُقِ، يَلْتَمِسُونَ أَهْلَ الذِّكْرِ فَإِنْ وَجَدُوا قَوْمًا يَذْكُرُونَ اللهَ، تَنَادَوْا: هَلُمُّوا إِلَى حَاجَتِكُمْ قَالَ: فَيَحُفُّونَهُمْ بِأَجْنِحَتِهِمْ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا قَالَ: فَيَسْأَلُهُمْ رَبُّهُمْ، وَهُوَ أَعْلَمُ مِنْهُمْ مَا يَقُولُ عِبَادِي قَالُوا: يَقُولُونَ، يُسَبِّحُونَكَ، وَيُكَبِّرُونَكَ، وَيَحْمَدُونَكَ، وَيُمَجِّدُونَكَ قَالَ: فَيَقُولُ هَلْ رَأَوْنِي قَالَ: فَيَقُولُونَ، لاَ وَاللهِ مَا رَأَوْكَ قَالَ: فَيَقُولُ وَكَيْفَ لَوْ رَأَوْنِي قَالَ: يَقُولُونَ، لَوْ رَأَوْكَ كَانُوا أَشَدَّ لَكَ عِبَادَةً، وَأَشَدَّ لَكَ تَمْجِيدًا، وَأَكْثَرَ لَكَ تَسْبِيحًا قَالَ: يَقُولُ فَمَا يَسْأَلُونِي قَالَ: يَسْئَلُونَكَ الْجَنَّةَ قَالَ: يَقُولُ وَهَلْ رَأَوْهَا قَالَ: يَقُولُونَ، لاَ وَاللهِ يَا رَبِّ مَا رَأَوْهَا قَالَ: يَقُولُ فَكَيْفَ لَوْ أَنَّهُمْ رَأَوْهَا قَالَ: يَقُولُونَ لَوْ أَنَّهُمْ رَأَوْهَا، كَانُوا أَشَدَّ عَلَيْهَا حِرْصًا، وَأَشَدَّ لَهَا طَلَبًا، وَأَعْظَمَ فِيهَا رَغْبَةً قَالَ: فَمِمَّ يَتَعَوَّذُونَ قَالَ: يَقُولُونَ مِنَ النَّارِ قَالَ: يَقُولُ وَهَلْ رَأَوْهَا قَالَ: يَقُولُونَ لاَ وَاللهِ مَا رَأَوْهَا قَالَ: يَقُولُ فَكَيْفَ لَوْ رَأَوْهَا قَالَ: يَقُولُونَ لَوْ رَأَوْهَا كَانُوا أَشَدَّ مِنْهَا فِرَارًا، وَأَشَدَّ لَهَا مَخَافَةً قَالَ: فَيَقُولُ فَأُشْهِدُكُمْ أَنِّي
قَدْ غَفَرْتُ لَهُمْ قَالَ: يَقُولُ مَلَكٌ مِنَ الْمَلاَئِكَةِ: فِيهِمْ فُلاَنٌ، لَيْسَ مِنْهُمْ إِنَّمَا جَاءَ لِحَاجَةٍ قَالَ: هُمُ الْجُلَسَاءُ، لاَ يَشْقَى بِهِمْ جَلِيسُهُمْ
1722 - Van Abû Hurayrah رضي الله عنه: Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم) zei: “Er zijn engelen die rondzwermen op de wegen (aarde) op zoek naar de mensen die Allāh gedenken. Wanneer ze een groep vinden die Allāh gedenkt, roepen ze: “Wat jullie zoeken is hier, kom”. Ze omarmen hen met hun vleugels totdat ze de (wereldse) hemel bereiken. Dan vraagt hun Rab aan hen, terwijl Hij beter weet dan zij: 'Wat zeggen Mijn dienaren?' Ze antwoorden: “Zij verheerlijken U door Subhânallah te zeggen, zij vergroten U door Allâhu Akbar te zeggen, zij prijzen U door Alhamdulillâh te zeggen”.- 'Hebben zij Mij gezien?' - 'Bij Allāh, ze hebben U niet gezien.' - 'Wat zouden ze doen als ze Mij zagen?' - 'Als ze U zagen, zouden ze U nog meer aanbidden, U nog meer verheerlijken en U nog meer prijzen.' - 'Wat vragen ze van Mij?' - 'Ze vragen om het Paradijs.' - 'Hebben ze het gezien?' - 'Bij Allāh, onze Rab, ze hebben het niet gezien.' - 'Wat zouden ze doen als ze het zagen?' - 'Als ze het zagen, zouden ze er meer naar verlangen, er meer willen en er meer naar verlangen.' - 'Waartegen zoeken ze toevlucht?' - 'Ze zoeken toevlucht tegen het Helleuur.' - 'Hebben ze het gezien?' - 'Bij Allāh, onze Rab, ze hebben het niet gezien.' - 'Wat zouden ze doen als ze het zagen?' - 'Als ze het zagen, zouden ze nog meer ervan weglopen en nog meer ervan vrezen.' - '(O engelen) Ik geef getuigenis dat Ik hun (degenen die Allāh gedenken) zonden heb vergeven.' - 'Er is een man tussen hen die geen deel uitmaakt aan hun gedenken, maar hij kwam alleen voor een behoefte.' - 'Zij zijn samen en degene die tijd met hen doorbrengt kan niet slecht (shaqī) zijn.' [De ḥadīth toont op een zeer indrukwekkende wijze de waarde van het gedenken van Allah en de waardigheid van degenen die Hem gedenken.
“Degenen die Allāh gedenken,” dat wil zeggen, degenen die de salāh verrichten, de Qur’ān lezen, ḥadīth bestuderen, Allāh aanroepen, kennis vergaren en bijeenkomsten van geleerden bijwonen, worden begeleid door engelen die speciaal zijn aangewezen om hen te bezoeken en hun gesprekken bij te wonen.In sommige aḥadīth wordt specifiek vermeld dat deze engelen niet de zogenaamde “hafazah” (bewakende engelen) zijn. Er wordt aangegeven dat deze engelen tot de wereldse hemel opstijgen. In sommige aḥadīth stijgen ze zelfs op tot de Troon van Allāh (`Arsh), waar zij elkaar in lagen tegenkomen. Ze informeren andere engelen over deze gelukkige mensen, die ze met hun vleugels omarmen en aandachtig naar hun gesprekken luisteren.Hoewel Allāh beter weet wat Zijn dienaren doen dan de engelen, vraagt Hij hen toch: “Wat zeggen Mijn dienaren?” Dit is een soort retorische vraag die bedoeld is om de waarde van het gedenken van Allāh door deze dienaren te benadrukken:
وَإِذۡ قَالَ رَبُّكَ لِلۡمَلَٰٓئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٞ فِي ٱلۡأَرۡضِ خَلِيفَةٗۖ قَالُوٓاْ أَتَجۡعَلُ فِيهَا مَن يُفۡسِدُ فِيهَا وَيَسۡفِكُ ٱلدِّمَآءَ وَنَحۡنُ نُسَبِّحُ بِحَمۡدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَۖ قَالَ إِنِّيٓ أَعۡلَمُ مَا لَا تَعۡلَمُونَ ٣٠
En (gedenk) toen jullie Heer tegen de Engelen zei: “Ik zal op de aarde een gevolmachtigde aanstellen” Zij zeiden: “Zult U daar iemand plaatsen die misdaden pleegt en bloed laat vloeien terwijl wij U verheerlijken, U prijzen en danken en U heiligen?” Hij (Allāh) zei: “Voorwaar, Ik weet wat jullie niet weten.” (surah al-Baqarah, 2/30) Desondanks stelt Allāh. de engelen verschillende vragen over de dienaren die Hem gedenken en ontvangt hun antwoorden, en zo toont Hij hen als het ware: ‘Zien jullie niet dat er onder Mijn dienaren zulke mensen zijn. Wat betreft het gedenken van Mij, zijn zij niet verschillend van de engelenZelfs als zij Allāh, het Paradijs en de Hel niet fysiek hebben gezien, zouden zij, als ze dat wel hadden gedaan, nog intenser gedenken, en zouden zij uit angst voor de Hel nog meer vrees tonen. Dit benadrukt de waarde van het gedenken van Allāh door de dienaren.Een ander punt, dat Allāh niet expliciet zegt maar de engelen goed weten, is dat engelen, wiens enige taak is Allāh te gedenken, niet onderhevig zijn aan de verleidingen van de satan zoals mensen dat wel kunnen zijn. Aangezien deze dienaren van Allāh zich in deze bijeenkomsten bevinden om de genade van Allāh te verkrijgen door Zijn lof en aanbidding, is hun plaats en waarde in de ogen van Allāh veel groter.
De vraag of zij het Paradijs of de Hel hebben gezien, geeft aan dat deze al zijn geschapen. Het feit dat Allāh hen vervolgens vergeven heeft door hun deelname aan de ḏikr bijeenkomsten, is een prachtige manifestatie van Zijn genade.De situatie van een persoon die zich bij deze bijeenkomsten voegt, ook al had hij niet de intentie om daar aanwezig te zijn, toont de mogelijkheden en deugd die het met zich meebrengt om in het gezelschap van degenen die Allāh gedenken te verkeren. Degene die in de buurt is van een parfumverkoper bevindt, zelfs als hij geen parfum op doet, profiteert van de heerlijke geuren die zich in de parfumerie verspreid. Evenzo, degene die met goede mensen omgaat, zal op de een of andere manier profiteren van hun deugden.] (HY)
De voortreffelijkheid van de smeekbede: Onze Rab, schenk ons de goede…
فضل الدعاء باللهم آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار
١٧٢٣ - حديث أَنَسٍ، قَالَ: كَانَ أَكْثَرُ دُعَاءِ النَبِيِّ ﷺ: اللهُمَّ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً، وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
1723 - Van Anas Ibn Mālik رضي الله عنه:Deze duʿāʾ verrichtte an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) het meest: رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِي ٱلدُّنۡيَا حَسَنَةٗ وَفِي ٱلۡأٓخِرَةِ حَسَنَةٗ وَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ “Onze Rab, schenk ons de goede (gunsten) in dit leven en de goede (gunsten) in het Hiernamaals, en bescherm ons tegen de kwellingen van het Vuur.” (surah Baqarah 2/201)
[In deze duʿāʾ worden drie dingen gevraagd: Ten eerste, goedheid in deze wereld. “Goedheid in deze wereld” omvat gezondheid en welzijn, ḥalāl inkomsten, goede kinderen, een goede echtgenoot, nuttige kennis, aanvaarde daden en aanbidding, kortom, een brede uitdrukking die alles bevat wat als zegen kan worden beschouwd. Ten tweede: goedheid in het Hiernamaals verwijst naar het verkrijgen van Allāh's vergiffenis en het bereiken van alle zegeningen die Allāh heeft voorbereid voor Zijn goede dienaren, te beginnen met het Paradijs, het veilig zijn voor de vreselijke gebeurtenissen van de Dag der Opstanding, het gemakkelijk afleggen van de rekenschap, en vooral het zien van Allāh.Ten derde: de straf van het Hellevuur is de grootste ramp voor een mens. Daarom heeft Nabī (صلى الله عليه وسلم) bij elke gelegenheid Allāh verzocht om bescherming tegen deze straf. Degene die bescherming tegen de straf van het Hellevuur verlangt, vraagt Allāh ook om zichzelf te beschermen tegen alle vormen van kwaad en ḥarām.Door deze woorden ondervindt de persoon de hele dag geen schade van de satan. Behalve degene die dit meer ḏikr verricht, want niemand heeft iets beters gezegd dan wat hij heeft gezegd.] (HY)
[Sommige mensen verlangen uitsluitend naar de zegeningen van deze wereld, waaruit blijkt dat zij in het Hiernamaals geen aandeel zullen hebben. Anderzijds zijn er mensen die zowel het goede van deze wereld als van het Hiernamaals wensen en die smeken: “Bescherm ons tegen de straf van het Hellevuur.”
Het woord “hasanah” betekent letterlijk goed, mooi, welzijn en zegen. Het verwijst naar elke soort zegen die iemand vreugde brengt in zijn ziel, lichaam en toestand. “Hasan”, dat “mooi” betekent, is alles wat vreugde en verlangen oproept. “Husn” is de bijzondere toestand die dit in de ziel bewerkstelligt.
Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar el-Asqalanî vermeldt dat geleerden over de betekenis van “hasanah” in deze context uiteenlopende meningen hebben. De overgeleverde standpunten zijn als volgt:
a) In deze wereld: nuttige kennis, ḥalāl levensonderhoud en aanbidding; in het Hiernamaals: het Paradijs.b) In deze wereld en het Hiernamaals: welzijn en voorspoed.c) De hasanah van deze wereld: overvloed, ḥalāl levensonderhoud; de hasanah van het Hiernamaals: beloning en vergiffenis.d) De hasanah van deze wereld: kennis en handelen naar kennis; de hasanah van het Hiernamaals: een gemakkelijk oordeel en toegang tot het Paradijs.e) De hasanah van deze wereld: alles wat iemand wenst, zoals gezondheid, een ruim huis, een mooie echtgenote, vrome kinderen, overvloedig levensonderhoud, nuttige kennis en vrome daden; de hasanah van het Hiernamaals: toegang tot het Paradijs, een gemakkelijk oordeel, veiligheid van de grote angst op `Arafah.f) De hasanah van deze wereld: een deugdzame echtgenote; de hasanah van het Hiernamaals: de straf van het Hellevuur: een slechte echtgenote.g) De hasanah van deze wereld: ḥalāl levensonderhoud en kennis; de hasanah van het Hiernamaals: het Paradijs.h) De hasanah van deze wereld: kennis en aanbidding; de hasanah van het Hiernamaals: vergeving en genade.
Zoals te zien is, lijken veel van deze standpunten sterk op elkaar. Sommigen zijn zelfs met dezelfde woorden uitgedrukt.
Over het algemeen omvat de hasanah van deze wereld alles wat aansluit bij menselijke verlangens en nuttig is voor de daden in het Hiernamaals, terwijl de hasanah van het Hiernamaals alles omvat wat leidt tot het Paradijs of daar een middel voor is.
Het vragen om bescherming tegen het Hellevuur omvat ook middelen die al in deze wereld moeten worden toegepast, zoals het vermijden van verboden zaken en zich onthouden van twijfelachtige zaken. Daarom, wie smeekt “Bescherm ons tegen de straf van het Hellevuur”, smeekt tegelijkertijd tot Allah om leiding en bescherming tegen het overtreden van verboden zaken in deze wereld.De ḥadīth vermeldt dat an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) deze āyah vaak reciteerde en daarbij duʿāʾ deed. Dit komt doordat het vers zowel de essentie van de zegeningen van deze wereld als van het Hiernamaals op een bondige manier omvat.] (HA)
De voortreffelijkheid van het zeggen van Lâ ilâhe illallâhu en subhanallah en smeekbede
فضل التهليل والتسبيح والدعاء
١٧٢٤ - حديث أَبِي هُرَيْرَةَ ﵁، أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ، قَالَ: مَنْ قَالَ لاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ فِي كُلِّ يَوْمٍ، مَائَةَ مَرَّةٍ كَانَتْ لَهُ عَدْلَ عَشْرِ رِقَابٍ، وَكُتِبَتْ لَهُ مَائَةُ حَسَنَةٍ، وَمُحِيَتْ عَنْهُ مَائَةُ سَيِّئَةٍ، وَكَانَتْ لَهُ حِرْزًا مِنَ الشَّيْطَانِ، يَوْمَهُ ذلِكَ، حَتَّى يُمْسِي وَلَمْ يَأْتِ أَحَدٌ بِأَفْضَلَ مِمَّا جَاءَ بِهِ، إِلاَّ أَحَدٌ عَمِلَ أَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ
1724 - Van Abû Hurayrah (رضي الله عنه): Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم) zei: “Wie op een dag honderd keer zegt: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Lâ ilâhe illallâhu wahdehû lâ sharike lah, Lahul-mulku wa lahul-hamdu wa huwa `alâ kullî shayin qadîr('Er is geen godheid dan Allāh, de Ene, zonder partner, Hem behoort het koninkrijk en Hem komt alle lof toe, en Hij heeft macht over alles’) krijgt hij beloning alsof hij tien slaven heeft bevrijd, honderd goede daden worden opgeschreven, en honderd slechte daden worden van hem gewist. En het is voor hem een bescherming tegen de shayṭān voor de rest van de dag, totdat de avond valt. En niemand zal iets beters zeggen dan wat hij heeft gezegd, tenzij iemand (deze ḏikr-zin) meer heeft opgezegd dan dit.”
١٧٢٥ - حديث أَبِي هُرَيْرَةَ ﵁ أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ، قَالَ: مَنْ قَالَ سُبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ، فِي يَوْمٍ مَائَةَ مَرَّةٍ، حَطَّتْ خَطَايَاهُ، وَإِنْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ1725 - Van Abû Hurayrah (رضي الله عنه): Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم) zei: “Wie op een dag honderd keer 'Subhanallah wa bihamdihi' (Glorie aan Allāh en lof zij Hem) zegt, worden zijn zonden vergeven, zelfs als ze zo veel zijn als het schuim van de zee.”
[De “Subhânallah” ḏikr betekent dat men Allah verheft boven eigenschappen die niet bij Hem passen, en daarom is de beloning voor deze ḏikr zeer groot. Een persoon moet zijn leven als kapitaal beschouwen en, voor zover mogelijk, proberen zijn kapitaal te vergroten. Degene die honderd keer per dag 'Subhanallah wa bihamdihi” zegt, verdient niet alleen duizend beloningen, maar duizend van zijn zonden, die geen betrekking hebben op de rechten van anderen (mensen), worden ook vergeven. Wanneer Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم) iets belangrijks tegen zijn metgezellen wilde zeggen, stelde hij vragen die hun aandacht zouden trekken, zodat ze zijn woorden aandachtig zouden luisteren.
Duizend beloningen op één dag was een zegen die de metgezellen van an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) niet zomaar konden verkrijgen. Maar hoe zou men in één dag zoveel beloningen kunnen verkrijgen? Hoe kan een persoon in zo'n korte tijd, zoals een dag, veel goede daden verrichten die hem duizend beloningen opleveren? Eén van de aanwezigen vroeg zich dit af. Het is een goddelijke wet dat voor elke goede daad tien beloningen worden gegeven, zoals Allāh in de Qur’ān zegtمَن جَآءَ بِٱلۡحَسَنَةِ فَلَهُۥ عَشۡرُ أَمۡثَالِهَاۖ وَمَن جَآءَ بِٱلسَّيِّئَةِ فَلَا يُجۡزَىٰٓ إِلَّا مِثۡلَهَا وَهُمۡ لَا يُظۡلَمُونَ ١٦٠
Iedereen die een goede daad verricht zal tien maal daarvan de prijs krijgen en iedereen die een slechte daad verricht zal slechts de vergelding van het gelijkwaardige krijgen en hen zal geen onrecht aangedaan worden. (surah al-An'am, 160).
Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم) gaf op basis van deze āyah aan dat wie honderd keer “'Subhanallah wa bihamdihi' zegt, duizend beloningen ontvangt, of dat duizend van zijn zonden door Allāh vergeven worden. In sommige aḥadīth wordt aangegeven dat degene die honderd keer “'Subhanallah wa bihamdihi' zegt, zowel de beloofde beloningen als de vergeving van zijn zonden ontvangt. Het geven van tien beloningen voor elke goede daad is de laagste beloning die Allahu تَعَالَى heeft beloofd aan Zijn dienaren. Als Allāh tevreden is met het gedrag en de oprechtheid van Zijn dienaar, zal Hij de beloning voor zijn goede daad verhogen tot zevenhonderd keer, of zelfs veel meer.] (HY)
١٧٢٦ - حديث أَبِي أَيُّوبَ الأَنْصَارِيِّ، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ: مَنْ قَالَ عَشْرًا، لاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ، وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ كَانَ كَمنْ أَعْتَقَ رَقَبَةً مِنْ وَلَدِ إِسْمَاعِيلَ1726 - Van Abi Ayûb (رضي الله عنه): an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) zei: “Wie tien keer zegt:
لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Lâ ilâhe illallâhu wahdehû lâ sharike lah, Lahul-mulku wa lahul-hamdu wa huwa `alâ kullî shayin qadîr (Er is geen godheid behalve Allāh, Hij is de Enige, zonder deelgenoten. Aan Hem behoort de heerschappij en alle lof, en Hij is tot alles in staat), (krijgt de beloning) alsof hij een slaaf heeft bevrijd van de nakomelingen van Ismaël عليه السلام.”
١٧٢٧ - حديث أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ، قَالَ: كَلِمَتَانِ خَفِيفَتَانِ عَلَى اللِّسَانِ، ثَقِيلَتَانِ فِي الْمِيزَانِ، حَبِيبَتَانِ إِلَى الرَّحْمنِ: سُبْحَانَ اللهِ الْعَظِيمِ، سبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ1727 - Van Abû Hurayrah (رضي الله عنه): an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) : “Er zijn twee uitspraken die licht zijn op de tong, zwaar op de weegschaal, en geliefd bij ar-Rahmān (Allāh):Subhān-Allahi wa bihamdihi, Subhān-Allahi-l-‘Aziem(Heilig is Allāh en geprezen zij Hij, Heilig is Allāh, de Geweldige).”
[Aan Subhânallāh (tasbīh) worden andere woorden toegevoegd en wordt de verhevenheid van Allāh met die woorden uitgedrukt. De kernbetekenis van het woord Subhânallāh is als volgt: Ik verklaar met mijn tong, terwijl ik er met mijn hart in geloof, dat Allāh vrij is van elke tekortkoming en elk gebrek dat niet past bij Zijn Wezen.
Hâfiz Ibn Ḥajar zegt dat het doel van het in de ḥadīth omschrijven van de tasbīh-zikir als “licht” en “zwaar”, is om aan te geven dat de inspanning gering is terwijl de beloning zeer groot is.
In het wereldse leven is de zoetheid van een goede daad verborgen, terwijl haar zwaarte wordt gevoeld. Bij de slechte daad is het tegenovergestelde het geval: zij lijkt zoet, terwijl haar bitterheid niet wordt opgemerkt. Daarom moet de uiterlijke zwaarte van de goede daad je er niet toe brengen haar achterwege te laten, en de uiterlijke zoetheid van de slechte daad je er niet toe brengen haar te verrichten.)] (HA)
Aanbeveling om Allah te gedenken met gedempte stem
استحباب خفض الصوت بالذكر
١٧٢٨ - حديث أَبِي مُوسى الأَشْعَرِيِّ ﵁، قَالَ: لَمَّا غَزَا رَسُولُ اللهِ ﷺ خَيْبَرَ، أَوْ قَالَ: لَمَّا تَوَجَّهَ رَسُولُ اللهِ ﷺ، أَشْرَفَ النَّاسُ عَلَى وَادٍ فَرَفَعُوا أَصْوَاتَهُمْ بِالتَّكْبِيرِ: اللهُ أَكْبَرُ اللهُ أَكْبَرُ لاَ إِله إِلاَّ اللهُ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ إِنَّكُمْ لاَ تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلاَ غَائِبًا إِنَّكُمْ تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبًا، وَهُوَ مَعَكُمْ وَأَنَا خَلْفَ دَابَّةِ رَسُولِ اللهِ ﷺ فَسَمِعَنِي وَأَنَا أَقُولُ: لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ فَقَالَ لِي: يَا عَبْدَ اللهِ بْنَ قَيْسٍ قُلْتُ: لَبَّيْكَ رَسُولَ اللهِ قَالَ: أَلاَ أَدُلُّكَ عَلَى كَلِمَةٍ مِنْ كَنْزٍ مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ قُلْتُ: بَلَى يَا رَسُولَ اللهِ فَدَاكَ أَبِي وَأُمِّي قَالَ: لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ
1728 - Van Abû Mûsā al-Ash‘ari (رضي الله عنه):Op de terugweg van Khaybar waren wij samen met Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم), en we naderden een vallei en begonnen we onze stemmen te verheffen door: “Allahu Akbar, Allahu akbar, Laa ilaaha illallah” (Allāh is de Grootste, Allāh is de Grootste, er is geen godheid behalve Allāh) te zeggen.Toen zei Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم): “Wees wat zachter met jullie stemmen. Jullie roepen niet een dove of een afwezige aan.
Jullie roepen Degene aan die horend en dichtbij is, en Hij is met jullie.”Ik (Abû Mûsā) zat achterop het rijdier van Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم) en hij hoorde mij zeggen:“Laa hawla wa laa quwwata illa billah” (Er is geen kracht en geen macht behalve met Allāh).Hij zei tegen mij: “O `Abdullah ibn Qays (Abû Mûsā al-Ash‘arī), zal ik je op een woord/ḏikr wijzen dat een van de schatten van het Paradijs is?”Ik zei:”Ja, o Rasûlullāh, moge mijn vader en moeder voor u geofferd worden.”Hij zei: (dat is) “Laa hawla wa laa quwwata illa billah.”
١٧٢٩ - حديث أَبِي بَكْرٍ الصِّدِّيقِ ﵁، أَنَّهُ قَالَ لِرَسُولِ اللهِ ﷺ: عَلِّمْنِي دُعَاءً أَدْعُو بِهِ فِي صَلاَتِي قَالَ: قُلِ اللهُمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كَثِيرًا، وَلاَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ ⦗٢٢٨⦘ إِلاَّ أَنْتَ فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنِي، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ1729 - Van Abû Bakr as-Siddieq (رضي الله عنه): Hij zei tegen Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم): “Leer mij een smeekbede die ik in mijn salāh kan opzeggen.”Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم) zei:”Zeg:اللَّهُمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كَثِيرًا، وَلَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ، فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنِي، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ(O Allāh, ik heb mezelf veel onrecht aangedaan, en niemand vergeeft de zonden behalve U. Vergeef mij daarom met een vergeving die van U komt, en schenk mij Uw genade. U bent de Vergever, de Meest Barmhartige).”
١٧٣٠ - حديث عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْرِو، أَنَّ أَبَا بَكْرٍ الصِّدِّيقَ ﵁، قَالَ لِلنَّبِيِّ ﷺ: يَا رَسُولَ اللهِ عَلِّمْنِي دُعَاءً أَدْعُو بِهِ فِي صَلاَتِي قَالَ: قُلِ اللهُمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظلْمًا كَثِيرًا، وَلاَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ أَنْتَ فَاغْفِرْ لِي مِنْ عِنْدَكَ مَغْفِرَةً، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ1730 - Van `Abdullah ibn Amr (رضي الله عنه): Abû Bakr as-Siddieq (رضي الله عنه) zei tegen an-Nabī (صلى الله عليه وسلم): “O Rasûlullāh , leer mij een smeekbede die ik (aan het eind van) mijn salāh kan zeggen.”Hij zei: “Zeg:اللَّهُمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كَثِيرًا، وَلَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ، فَاغْفِرْ لِي مِنْ عِنْدِكَ مَغْفِرَةً، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ(O Allāh, ik heb mezelf veel onrecht aangedaan, en niemand vergeeft de zonden behalve U.
Vergeef mij daarom met een vergeving van Uzelf. U bent de Vergever, de Meest Barmhartige).”[Allahu تعالى zegt: وَهُوَ ٱلۡغَفُورُ ٱلۡوَدُودُ ١٤ “Hij is de Vergevensgezinde (al-Ghafûr) en de Liefdevolle (al-Wadûd)” (Surah al-Burûj, 85:14).Deze āyah bevat twee van de Schone Namen (Asma al-Husnā) van Allahu تعالى , namelijk al-Ghafûr en al-Wadûd.De eerste naam, al-Ghafûr, drukt een overdrevenheid in vergeving uit. Het betekent dat Allāh veelvuldig de zonden van Zijn dienaren bedekt, hen niet ter verantwoording roept en hen vergeeft. De oorspronkelijke betekenis van alghafr (genade schenken) is bedekken of verbergen. Dit woord wordt bijvoorbeeld gebruikt om verf te beschrijven die vuil bedekt. De helm die het hoofd bedekt, wordt ook wel al-mighfar genoemd, en dit is afkomstig van dezelfde stam.De tweede naam, al-Wadûd, komt voort uit al-wudd, wat pure liefde en de meest verfijnde vorm van genegenheid betekent. Deze naam bevindt zich in de grammaticale vorm van fa‘ûl, wat twee mogelijke betekenissen kan hebben:
In de betekenis van de “dader” (fa‘il): Het verwijst naar Degene die veel liefde toont aan degenen die Hem gehoorzamen, hen nabij is door Zijn steun en de overwinningen die Hij hen schenkt.
In de betekenis van “onderwerp” (maf‘ûl): Het verwijst naar Degene die geliefd is vanwege Zijn grote gunsten en weldaden. Hij is het waard om door Zijn schepselen bemind, aanbeden en geprezen te worden.] (HY)
Toevlucht zoeken tegen beproevingen en andere zaken
التعوذ من شر الفتن وغيرها
١٧٣١ - حديث عَائِشَةَ قَالَتْ: كَانَ النَّبِيُّ ﷺ يَقُولُ: اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ النَّارِ، وَعَذَابِ النَّارِ، وَفِتْنَةِ الْقَبْرِ، وَعَذَابِ الْقَبْرِ، وَشَرِّ فِتْنَةِ الْغِنَى، وَشَرِّ فِتْنَةِ الْفَقْرِ اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ اللهُمَّ اغْسِلْ قَلْبِي بِمَاءِ الثَّلْجِ وَالْبَرَدِ وَنَقِّ قَلْبِي مِنَ الْخَطَايَا، كَمَا نَقَّيْتَ الثَّوْبَ الأَبْيَضَ مِنَ الدَّنَسِ وَبَاعِدْ بَيْنِي وَبَيْنَ خَطَايَايَ، كَمَا بَاعَدْتَ بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْكَسَلِ، وَالْمَأْثَمِ، وَالْمَغْرَمِ
1731 - Van `Âishah (رضي الله عنها) : an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) zei (de volgende duʿāʾ):
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ النَّارِ وَعَذَابِ النَّارِ وَفِتْنَةِ الْقَبْرِ وَعَذَابِ الْقَبْرِ وَشَرِّ فِتْنَةِ الْغِنَى وَشَرِّ فِتْنَةِ الْفَقْرِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ اللَّهُمَّ اغْسِلْ قَلْبِي بِمَاءِ الثَّلْجِ وَالْبَرَدِ وَنَقِّ قَلْبِي مِنْ الْخَطَايَا كَمَا نَقَّيْتَ الثَّوْبَ الْأَبْيَضَ مِنْ الدَّنَسِ وَبَاعِدْ بَيْنِي وَبَيْنَ خَطَايَايَ كَمَا بَاعَدْتَ بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْكَسَلِ وَالْمَأْثَمِ وَالْمَغْرَمِ
“O Allāh, ik zoek mijn toevlucht bij U tegen de beproeving van het Vuur, de bestraffing van het Vuur, de beproeving van het graf en de bestraffing van het graf. En tegen de kwade beproeving van rijkdom en de kwade beproeving van armoede. O Allāh, ik zoek mijn toevlucht bij U tegen de kwade beproeving van de valse messias (al-Masîh ad-Dajjâl). O Allāh, reinig mijn hart met het water van sneeuw en hagel, en zuiver mijn hart van zonden zoals U een wit kleed gezuiverd heeft van vuil. Verwijder mijn zonden zoals U het oosten en het westen van elkaar hebt verwijderd. O Allāh, ik zoek mijn toevlucht bij U tegen luiheid, begaan van zonden en geraken in schulden.”
[Een gelovige (mu’min) is door Allāh, de Schepper van alles, tot in de kleinste details geïnformeerd over hoe hij in dit wereldse leven zou moeten leven. Wanneer een mens echter zijn verlangens en ambities als maatstaf neemt, kan hij zijn lichamelijke verlangens en persoonlijke verwachtingen boven de belangen van de Islām en de tevredenheid van Allāh plaatsen.
Hierdoor kan hij vervallen in een staat van onoplettendheid, volledig opgaan in zaken waarvan Allāh heeft gezegd dat men ervoor moet oppassen, en nalatig worden in kwesties die juist zorgvuldigheid vereisen.Ondanks Allāh’s herhaalde waarschuwingen dat de wereldse zegeningen tijdelijk zijn en de wereld een plek van beproeving is, kan een dergelijke persoon de wereld als zijn “ware verblijfplaats” beschouwen en zich volledig van het Hiernamaals afwenden. Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم) heeft zijn gemeenschap gewaarschuwd voor de beproevingen die na hem zullen komen en die de orde en harmonie van de moslimgemeenschap zouden verstoren. Hij heeft de kenmerken van deze beproevingen beschreven en deze aan zijn gemeenschap kenbaar gemaakt.Ook bezittingen en nageslacht, die aan de mens als een vertrouwen zijn gegeven, worden beschreven als een beproeving, een middel tot test en beproeving. Excessieve gehechtheid aan rijkdom en kinderen kan een persoon afleiden van het pad van Allāh en van Zijn aanbidding.In de zoektocht naar rijkdom en wereldse zaken kan een mens zijn verantwoordelijkheden jegens zijn Rab vergeten. Hij kan zelfs arrogant worden door rijkdom, trots ontwikkelen en de grenzen van de Islām overschrijden.Het verdienen van rijkdom via toegestane (ḥalāl) middelen, het besteden ervan aan toegestane zaken, en het geven van de rechten van degenen die recht hebben op deze rijkdom (zakāh en ṣadaqah), zijn de normen die de Islām heeft vastgesteld. In dit opzicht is rijkdom een beproeving voor de mens. Het hebben van kinderen/gezin en het opvoeden van hen volgens hun natuurlijke aanleg/Islamitische principes, zodat zij opgroeien tot rechtschapen mensen (salihīn), is een verantwoordelijkheid van de mu’min.De liefde voor rijkdom en gezin, evenals de neiging om hen te beschermen en te ondersteunen, kan een persoon soms van rechtvaardigheid afleiden en hem ertoe brengen onrecht te begaan. Het overschrijden van de Islāmitische grenzen en het begaan van onrecht leidt tot een afwijking van goddelijke normen, wat op zichzelf een beproeving is.De letterlijke betekenis van het woord fitnah komt neer op het onderscheiden van het goede van het slechte, het zuivere van het onzuivere, en de waarheid van de leugen.
Hoe meer misdaad, slechtheid en onzuiverheid er in een samenleving aanwezig is, hoe groter de beproevingen zullen zijn waarmee zij te maken krijgt. In die zin functioneert fitnah als een reinigend middel dat de onzuiverheden van een samenleving zuivert.Fitnah in de betekenis van beproevingen en moeilijkheden omwille van het geloof heeft geen negatieve gevoelswaarde. Dergelijke moeilijkheden maken een gelovige standvastiger, versterken zijn wilskracht en zuiveren zijn moraal. Zulke beproevingen ontwikkelen zowel individuen als gemeenschappen op Islāmitisch vlak. Ze wijzen hen op hun fouten en tonen hun geduld omwille van de Islām. Dit bereidt hen voor op de beloning die Allāh zal geven.In de aḥadīth wordt benadrukt dat de gemeenschap gewaarschuwd moet worden voor dergelijke kenmerken. Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم) zocht toevlucht bij Allāh tegen de rijkdom die leidt tot overmoed en de armoede die drijft tot rebellie.] (HY)
Toevlucht zoeken tegen onvermogen, lafheid en andere zaken
التعوذ من العجز والكسل وغيره
١٧٣٢ - حديث أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ ﵁، قَالَ: كَانَ نَبِيُّ اللهِ ﷺ يَقُولُ: اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ، وَالجُبْنِ وَالْهَرَمِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ
1732 – Van Anas ibn Mālik (رضي الله عنه): an-Nabī Allāh (صلى الله عليه وسلم)) zei (de volgende duʿāʾ):
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ وَالْجُبْنِ وَالْبُخْلِ وَالْهَرَمِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ“O Allāh, ik zoek toevlucht bij U tegen onvermogen, luiheid, lafheid, gierigheid en (extreme) ouderdom. En ik zoek toevlucht bij U tegen de bestraffing van het graf. En ik zoek toevlucht bij U tegen de beproevingen van het leven en de dood.”
Toevlucht zoeken tegen de moeilijkheden van beproevingen, de oorzaken die tot vernietiging leiden, het slechte raadsbesluit (al-qadā’) en andere zaken
في التعوذ من سوء القضاء ودرك الشقاء وغيره
١٧٣٣ - حديث أَبِي هُرَيْرَةَ كَانَ رَسُولُ اللهِ ﷺ، يَتَعَوَّذُ مِنْ جَهْدِ الْبَلاَءِ، وَدَرَكِ الشَّقَاءِ، وَسُوءِ الْقَضَاءِ، وَشَمَاتَةِ الأَعْدَاءِ
1733 - Van Abû Hurayrah (رضي الله عنه): Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم) zocht toevlucht bij Allāh tegen de moeilijkheden van beproevingen, de oorzaken die tot vernietiging leiden, het slechte raadsbesluit (al qadā’) en de leedvermaak van de vijanden.
[Qadar en qadā’ betekenen dat Allāh, met Zijn eeuwige kennis, alles wat van het begin der tijden tot in de eeuwigheid zal plaatsvinden, inclusief de tijd, plaats, kenmerken en eigenschappen, heeft vastgesteld en bepaald. Qadar, een concept dat verband houdt met de attributen van kennis en wil van Allāh, verwijst naar de goddelijke wet die het universum en alles daarin volgens een specifieke orde en maat regelt.Geloven in qadā’ (raadsbesluit) en qadar (voorbeschikking) houdt in dat men erkent dat al het goede en slechte, aangename en onaangename, levend en levenloos, nuttig en schadelijk, plaatsvindt door de kennis, wil, macht, beschikking en schepping van Allāh. Het betekent geloven dat er geen andere Schepper is dan Allāh. Alles wat op aarde heeft plaatsgevonden en zal plaatsvinden, gebeurt door Zijn kennis, wil, voorbeschikking en schepping.Een ander belangrijk punt om te begrijpen over qadar is: qadar is een goddelijk geheim dat alleen Allāh volledig kent en dat onmogelijk volledig door de mens kan worden begrepen. Het menselijk verstand, dat begrensd is door tijd en ruimte, is niet in staat om een goddelijke kennis, wil en macht te bevatten die niet onderhevig zijn aan tijd en ruimte. Pogingen om qadar volledig te doorgronden, betekenen dat de mens zijn eigen vermogen overschat en het onmogelijke nastreeft.] (HY)
De smeekbede die men verricht wanneer men naar bed gaatما يقول عند النوم وأخذ المضجع
١٧٣٤ - حديث الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ ﷺ: إِذَا أَتَيْتَ مَضْجَعَكَ، فَتَوَضَّأ وُضُوءَكَ لِلصَّلاَةِ ثُمَّ اضْطَجِعْ عَلَى شِقِّكَ الأَيْمَنِ ثُمَّ قُلِ: اللهُمَّ إِنِّي أَسْلَمْتُ وَجْهِي إِلَيْكَ وَفَوَّضْتُ أَمْرِي إِلَيْكَ وَأَلْجَأْتُ ظَهْرِي إِلَيْكَ رَغْبَةً وَرَهْبَةً إِلَيْكَ لاَ مَلْجَأَ وَلاَ مَنْجَا مِنْكَ إِلاَّ إِلَيْكَ اللهُمَّ آمَنْتُ بِكِتَابِكَ الَّذِي أَنْزَلْتَ وَبِنَبِيِّكَ الَّذِي أَرْسَلْتَ فَإِنْ مُتَّ مِنْ لَيْلَتِكَ، فَأَنْتَ عَلَى الْفِطْرَةِ وَاجْعَلْهُنَّ آخِرَ مَا تَتَكَلَّمُ بِهِ
قَالَ، فَرَدَدْتُهَا عَلَى النَّبِيِّ ﷺ، فَلَمَّا بَلَغْتُ اللهُمَّ آمَنْتُ بِكِتَابِكَ الَّذِي أَنْزَلْتَ قُلْتُ: وَرَسُولِكَ قَالَ: لاَ وَنَبِيِّكَ الَّذِي أَرْسَلْتَ
1734 - Van al-Bara’ ibn ‘Azib (رضي الله عنه): an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) ) zei: Wanneer je naar bed gaat, verricht dan de wudū’ zoals je dat voor de salāh verricht, ga dan op je rechterzij liggen en zeg (de volgende duʿāʾ):
اللَّهُمَّ أَسْلَمْتُ وَجْهِي إِلَيْكَ، وَفَوَّضْتُ أَمْرِي إِلَيْكَ، وَأَلْجَأْتُ ظَهْرِي إِلَيْكَ، رَغْبَةً وَرَهْبَةً إِلَيْكَ، لَا مَلْجَأَ وَلَا مَنْجَا مِنْكَ إِلَّا إِلَيْكَ، اللَّهُمَّ آمَنْتُ بِكِتَابِكَ الَّذِي أَنْزَلْتَ، وَبِنَبِيِّكَ الَّذِي أَرْسَلْتَ،
'O Allāh, ik heb mijn aangezicht aan U overgegeven, mijn zaak aan U toevertrouwd, en mijn rug op U gesteund, uit verlangen naar en ontzag voor U. Er is geen toevlucht en geen redding tegen U, behalve bij U. O Allāh, ik geloof in Uw Boek dat U heeft geopenbaard en in Uw Nabī die U heeft gezonden.'Als je in die nacht sterft, ben je gestorven in de natuurlijke toestand (fiṭrah/Islām), en laat deze woorden het laatste zijn dat je zegt (voor het slapen gaan).”Al-Bara’ zei: “Toen ik dit herhaalde voor an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) en bij de woorden ‘O Allāh, ik geloof in Uw Boek dat U heeft geopenbaard’, zei ik: ‘...en Uw Boodschapper (Rasûl).’ an-Nabī zei: ‘Nee, zeg: “...en Uw Nabī die U hebt gezonden.”
١٧٣٥ - حديث أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ ﷺ: إِذَا أَوَى أَحَدُكُمْ إِلَى فِرَاشِهِ، فَلْيَنْفُضْ فِرَاشَهُ بِدَاخِلَةِ إِزَارِهِ فَإِنَّهُ لاَ يَدْرِي مَا خَلَفَهُ عَلَيْهِ ثُمَّ يَقُولُ: بِاسْمِكَ، رَبِّ وَضَعْتُ جَنْبِي، وَبِكَ أَرْفَعُهُ إِنْ أَمْسَكْتَ نَفْسِي، فَارْحَمْهَا وَإِنْ أَرْسَلْتَهَا، فَاحْفَظْهَا بِمَا تَحْفَظُ بِهِ الصَّالِحِينَ1735 – Van Abû Hurayrah رضي الله عنه : an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) zei: “Wanneer een van jullie naar bed gaat, laat hem dan zijn bed uitkloppen met de binnenkant van zijn kleding, want hij weet niet wat er na hem op heeft gelegen. Vervolgens (de volgende duʿāʾ) zeggen:بِاسْمِكَ رَبِّ وَضَعْتُ جَنْبِي وَبِكَ أَرْفَعُهُ إِنْ أَمْسَكْتَ نَفْسِي فَارْحَمْهَا وَإِنْ أَرْسَلْتَهَا فَاحْفَظْهَا بِمَا تَحْفَظُ بِهِ عِبَادَكَ الصَّالِحِينَ.
‘In Uw naam, o mijn Rab, leg ik mijn zij neer, en (in Uw naam) hef ik hem op. Als U mijn ziel vasthoudt/doodt, wees haar dan genadig.Maar als U haar terugstuurt/laat leven, bescherm haar dan zoals U Uw rechtschapen dienaren beschermt.’
Toevlucht zoeken tot Allah tegen het kwaad van zijn reeds verrichte en nog niet verrichte daden
التعوّذ من شر ما عمل ومن شر ما لم يعمل
١٧٣٦ - حديث ابْنِ عَبَّاسٍ، أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ كَانَ يَقُولُ: أَعُوذُ بِعِزَّتِكَ الَّذِي لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ الَّذِي لاَ يَمُوتُ، وَالْجِنُّ وَالإِنْس يَمُوتُونَ
1736 - Van Ibn ‘`Abbās (رضي الله عنهما): an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) zei (de volgende duʿāʾ):
أَعُوذُ بِعِزَّتِكَ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، الَّذِي لَا يَمُوتُ، وَالْجِنُّ وَالْإِنْسُ يَمُوتُونَ.
“(O Allāh) Ik zoek toevlucht bij Uw Macht, o Degene buiten Wie er geen godheid is.Degene Die nooit zal sterven, terwijl de jin en de mensen (alles wat zichtbaar of onzichtbaar is) zullen sterven.”
١٧٣٧ - حديث أَبِي مُوسى، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ، أَنَّهُ كَانَ يَدْعُو بِهذَا الدُّعِاءِ: رَبِّ اغْفِرْ لِي خَطِيئَتِي وَجَهْلِي وَإِسْرَافِي فِي أَمْرِي كُلِّهِ وَمَا أَنْتَ أَعْلَمُ بِهِ مِنِّي اللهُمَّ اغْفِرْ لِي خَطَايَايَ وَعَمْدِي، وَجَهْلِي وَهَزْلِي، وَكُلُّ ذَلِكَ عِنْدِي اللهُمَّ اغْفِرْ لِي مَا قَدَّمْتُ وَمَا أَخَّرْتُ وَمَا أَسْرَرْتُ وَمَا أَعْلَنْتُ أَنْتَ الْمُقَدِّمُ، وَأَنْتَ الْمُؤَخِّرُ، وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ1737 – Van Ibn Abi Mûsā van zijn vader (Abû Mûsā al-Ash`ārie (رضي الله عنهما): an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) zei (de volgende duʿāʾ):
رَبِّ اغْفِرْ لِي خَطِيئَتِي وَجَهْلِي وَإِسْرَافِي فِي أَمْرِي كُلِّهِ وَمَا أَنْتَ أَعْلَمُ بِهِ مِنِّي، اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي خَطَايَايَ وَعَمْدِي وَجَهْلِي وَهَزْلِي، وَكُلُّ ذَلِكَ عِنْدِي، اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي مَا قَدَّمْتُ وَمَا أَخَّرْتُ وَمَا أَسْرَرْتُ وَمَا أَعْلَنْتُ، أَنْتَ الْمُقَدِّمُ وَأَنْتَ الْمُؤَخِّرُ، وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.
“O mijn Rab, vergeef mij mijn fouten, mijn onwetendheid en mijn buitensporigheid in al mijn zaken, en wat U beter weet dan ik. O Allāh, vergeef mij mijn zonden, mijn opzettelijke fouten, mijn onwetendheid en mijn speelsheid, want al dat bevindt zich in mij. O Allāh, vergeef mij wat ik heb gedaan en wat ik nog zal doen, wat ik verborgen heb en wat ik openbaar heb gemaakt.
U bent al-Muqaddam (de Vooruitsteller), U bent al Muakhkhar (de Uitsteller), en U bent in staat tot alles.”
١٧٣٨ - حديث أَبِي هُرَيْرَةَ ﵁ أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ، كَانَ يَقُولُ: لاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ أَعَزَّ جُنْدَهُ وَنَصَرَ عَبْدَهُ وَغَلَبَ الأَحْزَابَ وَحْدَهُ فَلاَ شَيْءَ بَعْدَهُ1738 - Abû Hurayrah رضي الله عنه :Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم) zei (de volgende duʿāʾ) tijdens of na de Slag bij al-Aḥzāb (de Slag van de Bondgenoten):
اللَّهُمَّ أَنتَ الإِلٰهُ الْوَاحِدُ الَّذِي عَزَّزْتَ جُنْدَهُ وَنَصَرْتَ عَبْدَكَ وَهَزَمْتَ الْأَحْزَابَ لَا إِلٰهَ غَيْرُكَ
“O Allāh, U bent de Enige God, die Zijn legers heeft versterkt, Zijn dienaar heeft geholpen en de deelgenoten (de vijanden) alleen heeft verslagen. Er is geen andere macht dan de Uwe.”
Allah gedenken bij het aanbreken van de dag en bij het inslapen
التسبيح أول النهار وعند النوم
١٧٣٩ - حديث عَلِيٍّ، أَنَّ فَاطِمَةَ، عَلَيْهَا السَّلاَمُ، شَكَتْ مَا تَلْقَى مِنْ أَثَرِ الرَّحَا فَأَتَى النَّبِيَّ ﷺ سَبْيٌ فَانْطَلَقَتْ فَلَمْ تَجِدْهُ فَوَجَدَتْ عَائِشَةَ، فَأَخْبَرَتْهَا فَلَمَّا جَاءَ النَّبِيُّ ﷺ، أَخْبَرَتْهُ عَائِشَةُ بِمَجِيءِ فَاطِمَةَ فَجَاءَ النَّبِيُّ ﷺ، إِلَيْنَا، وَقَدْ أَخَذْنَا مَضَاجِعَنَا فَذَهَبْتُ لأَقُومَ، فَقَالَ: عَلَى مَكَانِكُمَا فَقَعَدَ بَيْنَنَا، حَتَّى وَجَدْتُ بَرْدَ قَدَمَيْهِ عَلَى صَدْرِي وَقَالَ: أَلاَ أُعلِّمُكُمَا خَيْرًا مِمَّا سَأَلْتُمَانِي إِذَا أَخَذْتُمَا مَضَاجِعَكُمَا تُكَبِّرَا أَرْبَعًا وَثَلاَثِينَ، وَتَسَبِّحَا ثَلاَثًا وَثَلاَثِينَ، وَتَحْمَدَا ثَلاَثَةً وَثَلاَثِينَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكمَا مِنْ خَادِمٍ
1739 - Van 'Ali رضي الله عنه :Fātimah (عَلَيْهَا السَّلاَمُ) klaagde over de pijn die zij voelde van de molensteen. (Op dat moment werden er krijgsgevangenen naar Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم) gebracht. Fātimah bereikte hem en ging naar haar vader om een dienstmeid uit die krijgsgevangenen te vragen.) Ze ging naar an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) maar vond hem (thuis) niet (aan). Ze kwam toen bij `Âishah en vertelde het haar. Toen an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) terugkwam, vertelde `Âishah hem dat Fātimah was gekomen. An-Nabī (صلى الله عليه وسلم) kwam naar ons toe toen we al in bed lagen, en we stonden op om hem salām te geven.
Hij zei: “Blijf zitten.” Hij ging tussen ons in zitten totdat ik de kou van zijn voeten op mijn borst voelde. Toen zei hij: “Luister goed, ik zal jullie iets beters leren dan wat jullie aan mij vroegen (dienstmeid)? Wanneer je naar bed gaat, zeg dan 34 keer Allahu Akbar, 33 keer Subhanallah, 33 keer Alhamdulillah. Dit is beter voor jullie dan een dienstmeid.”
Het is aanbevolen om smeekbede te verrichten bij het horen van het gekraai van de haan
استحباب الدعاء عند صياح الديك
١٧٤٠ - حديث أَبِي هُرَيْرَةَ، ﵁، أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ، قَالَ: إِذَا سَمِعْتُمْ صِيَاحَ الدِّيَكَةِ، فَاسْأَلُوا اللهَ مِنْ فَضْلِهِ، فَإِنَّهَا رَأَتْ مَلكًا وَإِذَا سَمِعْتُمْ نَهِيقَ الْحِمَارِ، فَتَعَوَّذُوا بِاللهِ مِنْ الشَّيْطَانِ، فَإِنَّهُ رَأَى شَيْطَانًا
1740 - Van Abû Hurayrah رضي الله عنه: an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) zei: “Wanneer jullie het gekraai van de haan horen, vraag dan om Allāh’s genade ( zeg: ‘Allahumma innie asaluka min fadlik’), want hij heeft een engel (malak) gezien. En wanneer jullie het balken van de ezel horen, zoek dan toevlucht bij Allāh tegen de satan (zeg: Aûzu billahi minash-shaytânir-rajîm), want hij heeft een satan gezien.”
[Volgens Qādî ‘Iyâd is de reden dat bevolen wordt om du‘ā’ te verrichten wanneer de haan kraait, is dat de engelen op die du‘ā’ “āmīn” zeggen, en dat zij getuigenis afleggen ten gunste van de gelovige die du‘ā’ verrichten en istighfār voor hem doen. Op deze manier wordt verzekerd dat onze du‘ā’ wordt verhoord. De haan heeft een bijzondere eigenschap die bij geen enkel ander dier voorkomt: hij kraait ’s nachts met tussenpozen, precies zoals een chronometer, zonder ooit te missen, en of de nacht nu lang of kort is, zijn gekraai blijft voortdurend doorgaan vóór en na de ochtendschemering. Hoe mooi het geluid van de haan ook is, zo lelijk is het gebalk van een ezel.] (HA)
Smeekbede in tijden van angstدعاء الكرب
١٧٤١ - حديث ابْنِ عَبَّاسٍ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ، كَانَ يَقُولُ، عِنْدَ الْكَرْبِ: لاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ، الْعَظِيمُ الْحَلِيمُ لاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ، رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ لاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ، رَبُّ السَّموَاتِ، وَرَبُّ الأَرْضِ، وَرَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ
1741 - Van Ibn `Abbās (رضي الله عنهما) : Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم) zei tijdens momenten van angst:
لَا إِلٰهَ إِلَّا اللَّهُ الْعَظِيمُ الْحَلِيمُ. لَا إِلٰهَ إِلَّا اللَّهُ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ. لَا إِلٰهَ إِلَّا اللَّهُ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَرَبُّ الْأَرْضِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ.
“Er is geen godheid (die aanbeden wordt) dan Allāh, de Grote, de ToleranteEr is geen godheid (die aanbeden wordt) dan Allāh, de Rab van de hemelen en de Rab van de aarde, en de Rab van de edele Troon.” De smeekbede zal verhoord worden, zolang men niet gehaast zegt: ‘Ik heb een smeekbede gedaan, maar mijn smeekbede is niet verhoordبيان أنه يستجاب للداعي ما لم يعجل فيقول دعوت فلم يستجب لي
١٧٤٢ - حديث أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ قَالَ: يُسْتَجَابُ لأَحَدِكُمْ مَا لَمْ يَعْجَلْ يَقُولُ: دَعَوْتُ فَلَمْ يُسْتَجَبْ لِي
1742 – Van Abû Hurayrah (رضي الله عنه): Rasûlullāh (صلى الله عليه وسلم) zei: “De duʿāʾ (de smeekbede) van een van jullie wordt verhoord, zolang hij niet ongeduldig wordt en zegt: 'Ik heb duʿāʾ verricht, maar er is niet naar mij geluisterd.'
[Wanneer de aanvaarding van de du‘ā’ van een persoon vertraagd is of op een andere manier tot uiting komt, zijn er twee grote fouten die hij kan maken: namelijk de du‘ā’ verwijten en wanhoop krijgen over de aanvaarding ervan. Deze situatie kan een persoon tot ongeloof leiden, want in de āyah staat:
يَٰبَنِيَّ ٱذۡهَبُواْ فَتَحَسَّسُواْ مِن يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلَا تَاْيۡـَٔسُواْ مِن رَّوۡحِ ٱللَّهِۖ إِنَّهُۥ لَا يَاْيۡـَٔسُ مِن رَّوۡحِ ٱللَّهِ إِلَّا ٱلۡقَوۡمُ ٱلۡكَٰفِرُونَ ٨٧
O mijn zonen! Ga en informeer over Yoesoef en zijn broeder en wanhoop niet aan de Genade van Allah. Voorzeker, niemand wanhoopt aan Allah’s (verlichtende) Genade behalve de mensen die niet geloven.” (surah Yusuf: 12/87)
Ibn Battāl schrijft over de toestand van de persoon die in de ḥadīth als voorbeeld wordt gesteld:“Hij wordt moe en laat de du‘ā’ achterwege of gedraagt zich zoals iemand die zijn du‘ā’ verwijt. Of hij verricht een du‘ā’ die waardig is om verhoord te worden, maar beschouwt Allah, Die niets tekortschiet in Zijn giften en niets van Zijn goedheid verliest, als gierig.”
De ḥadīth verbindt de aanvaarding van de du‘ā’ aan het niet-haastig zijn. In de Qur’ān al-Karīm staat echter:
وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدۡعُونِيٓ أَسۡتَجِبۡ لَكُمۡۚ ٦٠ En jullie Heer zei: “Roep Mij aan en Ik zal jullie verhoren… surah Mumin: 40/60).
أُجِيبُ دَعۡوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِۖ ١٨٦ Ik verhoor de smeekbeden van de aanbidder wanneer hij Mij aanroept… (surah al-Bakara: 2/186).
Deze verzen geven aan dat de du‘ā’ van een persoon zonder enige voorwaarde zal worden verhoord. Hoewel het lijkt alsof er een tegenstelling bestaat tussen de ḥadīth die zegt dat men niet moet haasten en de verzen die onmiddellijke aanvaarding beloven, is er in werkelijkheid geen echte tegenstrijdigheid. Want het oordeel van het vers is ingesloten in de inhoud van de ḥadīth.
Bovendien kan de aanvaarding van de du‘ā’ op verschillende manieren plaatsvinden:
Het verlangde wordt precies op het gewenste tijdstip gegeven.
Allah neemt het kwaad weg, als reactie op wat gewenst wordt, of geeft iets beters dan wat gewenst is.
Het uitstellen van de aanvaarding van een smeekbede door Allah vanwege een wijsheid die Hij kent maar de dienaar niet kent.
Du‘ā’s worden bewaard voor de Dag des Oordeels, omdat de dienaar op die dag meer beloning nodig heeft dan ooit.
De smeekbeden van de dienaar worden, ook al worden ze laat verhoord of op een andere wijze verwerkelijkt, zeker aanvaard.
Ibn al-Jawzī schrijft hierover: “De du‘ā’ van een gelovige wordt nooit afgewezen. Soms kan het echter deugdzaamer zijn dat de aanvaarding van een du‘ā’ wordt uitgesteld, of dat in plaats van het gewenste iets waardevollers, onmiddellijk of na verloop van tijd, wordt gegeven. Daarom is het de plicht van de gelovige om niet te stoppen met vragen van zijn Rab. Want zoals de dienaar alles aan Allah toevertrouwt, zo toont hij ook zijn dienerschap door zijn du‘ā’.”] (HA)
Het merendeel van de bewoners van het Paradijs zal bestaan uit armen en het merendeel van de bewoners van de Hel uit vrouwen, en er wordt een vermaning gedaan over vrouwen
أكثر أهل الجنة الفقراء وأكثر أهل النار النساء وبيان الفتنة بالنساء
١٧٤٣ - حديث أُسَامَةَ، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ، قَالَ: قُمْتُ عَلَى بَابِ الْجَنَّةِ، فَكَانَ عَامَّةَ مَنْ دَخَلَهَا الْمَسَاكِينُ وَأَصْحَابُ الْجَدِّ مَحْبُوسُونَ غَيْرَ أَنَّ أَصْحَابَ النَّارِ، قَدْ أُمِرَ بِهِمْ إِلَى النَّارِ وَقمْتُ عَلَى بَابِ النَّارِ، فَإِذَا عَامَّةُ مَنْ دَخَلَهَا النِّسَاءُ
1743 – Van Usamah (رضي الله عنه): an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) zei: “Ik stond bij de poort van het Paradijs, en ik zag dat de meerderheid van degenen die er binnentraden armen waren, terwijl de mensen met rijkdommen werden tegengehouden. (Wat betreft de bewoners van het Hellevuur), zij waren reeds bevolen om naar het Vuur te gaan. En ik stond ook bij de poort van het Vuur, en ik zag dat de meerderheid van degenen die er binnentraden vrouwen waren.”
[Het Paradijs dat Allāh heeft voorbereid voor de mensen met taqwâ (godsvrucht) is een plek vol rivieren, verheven vertrekken, prachtige vrouwen en alles wat de ziel verlangt. Het is een verblijf van zegeningen die geen enkel oog heeft gezien, geen enkel oor heeft gehoord, en die nooit in het hart van een mens zijn opgekomen.De zegeningen van het Paradijs zullen nooit eindigen of opraken. Een plaats in het Paradijs zo klein als een zweep is beter dan de wereld en alles wat erin is. De geur van het Paradijs kan van veertig jaar afstand worden geroken. De grootste zegen voor de bewoners van het Paradijs is dat zij met hun eigen ogen hun Rab, Allahu تعالى , zullen zien.De ongelovigen daarentegen zullen hun Rab, Allahu تعالى , niet kunnen zien; dit voorrecht zal hen worden ontzegd. Wie ontkent dat Allāh door de gelovigen zal worden gezien, plaatst ongelovigen en moslims op dezelfde voetstuk met betrekking tot deze onthouding.Het Paradijs heeft honderd niveaus, waarbij de afstand tussen elk niveau gelijk is aan de afstand tussen de hemel en de aarde. Het hoogste niveau is het Paradijs van Firdaus, waarvan het dak bestaat uit de Troon ('Arsh) van Allahu تعالى .Het Paradijs heeft acht poorten, waarvan elke poort zo breed is als de afstand tussen Makkah en Madīnah. Er zal een dag komen waarop er door de menigte drukte zal ontstaan bij deze poorten.
Degene die het laagste niveau van het Paradijs verdient, zal zegeningen ontvangen die gelijk zijn aan de wereld en tien keer zoveel daarvan.] (AFK)Het Vuur is de plaats die Allāh heeft voorbereid voor zondaars en ongelovigen, waar verschillende vormen van straf en martelingen plaatsvinden. Haar bewakers zijn streng en meedogenloos. Het is een verblijf waar ongelovigen voor eeuwig zullen verblijven. Hun voedsel zal bestaan uit de vruchten van de Zaqqûm-boom, en hun drank zal gesmolten metaal zijn. Het vuur van deze wereld is zeventig keer minder heet dan het vuur van het Hellevuur. Het vuur van de Hel is negenenzestig keer sterker en intenser. Dit vuur wordt nooit moe van degenen die erin worden geworpen, en het zal zelfs vragen: “Is er nog meer?” De Hel heeft zeven poorten, en elke poort ontvangt een specifieke groep mensen als haar deel.] (HY)
[Het behoren tot de mensen van het Paradijs of de mensen van de Hel is niet verbonden aan iemands geslacht, maar aan zijn/haar īmān en goede daden. Allāh تَعَالَى heeft immers zowel mannen als vrouwen verplicht gesteld om te geloven en goede daden te verrichten. Zonder onderscheid zal iedere dienaar de vergelding van zijn of haar daden in het Hiernamaals vinden. In de Qur’ān wordt dit zo verwoord:
فَٱسۡتَجَابَ لَهُمۡ رَبُّهُمۡ أَنِّي لَآ أُضِيعُ عَمَلَ عَٰمِلٖ مِّنكُم مِّن ذَكَرٍ أَوۡ أُنثَىٰۖ بَعۡضُكُم مِّنۢ بَعۡضٖۖ ١٩٥
Dus hun Heer heeft hun (smeekbeden) verhoord (en antwoordde hen): “Nooit zal Ik het toestaan dat (de goede) werken van iemand van jullie verloren zal gaan, of het nu om een man of een vrouw gaat. Jullie komen uit elkaar voort…(surah Āl ʿImrān, 3:195).
وَمَن يَعۡمَلۡ مِنَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ مِن ذَكَرٍ أَوۡ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤۡمِنٞ فَأُوْلَٰٓئِكَ يَدۡخُلُونَ ٱلۡجَنَّةَ وَلَا يُظۡلَمُونَ نَقِيرٗا ١٢٤
En iedereen die goede daden verricht, man of vrouw, en hij (zij) is een ware gelovige; zij zijn degenen die het Paradijs binnentreden en hen zal niet de kleinste onrechtvaardigheid ter grootte van een vlekje op de achterkant van een dadelpit gedaan worden. (surah An-Nisāʾ, 4:124).
Daarom is zowel in aanzien stijgen bij Allāh als de bestraffing die hij of zij ondergaat, niet afhankelijk van het geslacht.De uitdrukking in de ḥadīth dat “de meerderheid van de bewoners van de Hel vrouwen zijn” verklaart dus niet een oorzaak, maar een gevolg. Om de ḥadīth goed te begrijpen, moeten we ook andere aḥadīth die met dit onderwerp verband houden, samen in overweging nemen. Zo heeft an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) in een ḥadīth gezegd dat tegen het einde der tijden het aantal vrouwen op aarde aanzienlijk zal toenemen, en dat hun aantal dat van de mannen vijftig keer zal overtreffen (Bukhārī, Nikāḥ, 111; Muslim, ʿIlm, 9). Onze geleerden hebben, uitgaande van andere aḥadīth die het Paradijs beschrijven, geconcludeerd dat het aantal vrouwen in het Paradijs groter zal zijn dan het aantal mannen. Zowel in het Paradijs als in de Hel is de vermelde meerderheid van vrouwen dus een gevolg van het feit dat er in de wereld meer vrouwen dan mannen geboren worden. ] (Diyanet)
١٧٤٤ - حديث أُسَامَةَ بْنِ زَيْدٍ، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ، قَالَ: مَا تَرَكْتُ بَعْدِي فِتْنَةً أَضَرَّ عَلَى الرِّجَالِ، مِنَ النِّسَاءِ1744 - Van Usamah ibn Zayd (رضي الله عنهما): an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) zei: “Na mij heb ik geen grotere beproeving achtergelaten die schadelijker is voor de mannen dan de vrouwen.”
[Het wereldse leven is voor de mens een plaats van beproeving (imtihān). Man en vrouw zijn geschapen als de meest eervolle wezens op aarde, om elkaar bij te staan in het verrichten van goede daden en om elkaar te helpen de wereldse beproeving met succes te doorstaan. Zoals ook in de Qur’ān wordt uitgedrukt, is het uitgangspunt niet vijandschap, strijd of machtsvertoon tussen hen, maar genegenheid, liefde en rechtvaardigheid:
وَٱلۡمُؤۡمِنُونَ وَٱلۡمُؤۡمِنَٰتُ بَعۡضُهُمۡ أَوۡلِيَآءُ بَعۡضٖۚ يَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤۡتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَيُطِيعُونَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥٓۚ أُوْلَٰٓئِكَ سَيَرۡحَمُهُمُ ٱللَّهُۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٞ ٧١
De gelovige mannen en de gelovige vrouwen zijn bondgenoten van elkaar, zij sporen (de mensen) aan tot het behoorlijke en verbieden (de mensen) het verwerpelijke zij verrichten volmaakt hun gebeden en geven zakaat en gehoorzamen Allāh en Zijn Boodschapper. Allāh zal genade met hen hebben. Zeker Allāh is Almachtig, Alwijs. (surah at-Tawbah, 9:71)
وَمِنۡ ءَايَٰتِهِۦٓ أَنۡ خَلَقَ لَكُم مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ أَزۡوَٰجٗا لِّتَسۡكُنُوٓاْ إِلَيۡهَا وَجَعَلَ بَيۡنَكُم مَّوَدَّةٗ وَرَحۡمَةًۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يَتَفَكَّرُونَ ٢١
En het behoort tot Zijn Tekenen dat Hij voor jullie van jullie eigen soort echtgenotes heeft geschapen. opdat jullie rust bij haar vinden en Hij bracht tussen jullie (echtparen) liefde en genade. Waarlijk, dat zijn zeker Tekenen voor mensen die nadenken. (surah ar-Rūm, 30:21)
In de Qur’ān wordt er ook op gewezen dat de genietingen van het wereldse leven een uiterlijke aantrekkingskracht hebben, en dat de mens met deze genietingen op verschillende manieren beproefd zal worden.
Van de mens wordt verlangd dat hij tegenover deze zaken, die door de geschiedenis heen altijd begeerlijk en waardevol zijn gebleven, een houding aanneemt die vrij is van hebzucht, trots en buitensporige begeerte, en dat hij er een evenwichtige en deugdzame omgang mee onderhoudt. Een van de betreffende verzen luidt:
زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ ٱلشَّهَوَٰتِ مِنَ ٱلنِّسَآءِ وَٱلۡبَنِينَ وَٱلۡقَنَٰطِيرِ ٱلۡمُقَنطَرَةِ مِنَ ٱلذَّهَبِ وَٱلۡفِضَّةِ وَٱلۡخَيۡلِ ٱلۡمُسَوَّمَةِ وَٱلۡأَنۡعَٰمِ وَٱلۡحَرۡثِۗ ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۖ وَٱللَّهُ عِندَهُۥ حُسۡنُ ٱلۡمَـَٔابِ ١٤
Voor de mensen is de liefde voor begeerlijke zaken aantrekkelijk gemaakt, evenals de liefde voor vrouwen (in eerste instantie), kinderen, goud en zilver, (en ook) gemerkte paarden, vee (kamelen, koeien en schapen) en (vruchtbare) gronden (akkers en plantages). Dit zijn de geneugten van het huidige wereldse leven. En Allāh, bij Hem is de beste terugkeer. (surah Āl ʿImrān, 3:14)
Daarom behoort de dienaar zich niet te laten meeslepen door zijn begeerten, en vermijden de grenzen van Allāh te overschrijden. Ook de beproeving die man en vrouw met elkaar ondergaan, dient in dit kader te worden begrepen, en mag niet gezien worden als een ramp of kwaad. De aantrekkingskracht die, overeenkomstig de fiṭrah, bijdraagt aan het geluk van de mens en de voortzetting van het bestaan door nieuwe generaties, is, zoals in de ḥadīth wordt vermeld, een beproevingsvraag.
Zowel de man als de vrouw dient in dit opzicht waakzaam te zijn en erop bedacht te zijn geen verkeerde stappen te zetten. ] (Diyanet)
Het verhaal van de drie personen in de grot en het zoeken van bemiddeling door middel van goede daden
قصة أصحاب الغار الثلاثة والتوسل بصالح الأعمال
١٧٤٥ - حديث ابْنِ عُمَرَ ﵄، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ، قَالَ: خَرَجَ ثَلاَثَةٌ يَمْشُونَ فَأَصَابَهُمُ الْمَطَرُ فَدَخَلُوا فِي غَارٍ فِي جَبَلٍ فَانْحَطَّتْ عَلَيْهِمْ صخْرَةٌ قَالَ: فَقَالَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ: ادْعُوا اللهَ بِأَفْضَلِ عَمَلٍ عِمَلْتُمُوهُ فَقَالَ أَحَدُهُمْ: اللهُمَّ إِنِّي كَانَ لِي أَبَوَانِ، شَيْخَانِ كَبِيرَانِ فَكُنْتُ أَخْرُجُ فَأَرْعَى، ثُمَّ أَجِيءُ فَأَحْلُبُ فَأَجِيءُ بِالْحِلاَبِ، فَآتِي بِهِ أَبَوَيَّ، فَيَشْرَبَانِ ثُمَّ أَسْقِي الصِّبْيَةَ، وَأَهْلِي وَامْرَأَتِي فَاحْتَبَسْتُ لَيْلَةً، فَجِئتُ فَإِذَا هُمَا نَائِمَانِ قَالَ: فَكَرِهْتُ أَنْ أُوقِظَهُمَا، وَالصِّبْيَةُ يَتَضَاغَوْنَ عِنْدَ رِجْلَيَّ فَلَمْ يَزَلْ ذَلِكَ دَأْبِي وَدَأْبَهُمَا حَتَّى طَلَعَ الْفَجْرُ اللهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنِّي فَعَلْتُ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ وَجْهِكَ، فَافْرُجْ عَنَّا فُرْجَةً، نَرَى مِنْهَا السَّمَاءَ قَالَ: فَفُرِجَ عَنْهُمْ وَقَالَ الآخَرُ: اللهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنِّي كُنْتُ أُحِبُّ امْرَأَةً مِنْ بَنَاتِ عَمِّي، كَأَشَدِّ مَا يُحِبُّ الرَّجُلُ النِّسَاءَ فَقَالَتْ: لاَ تَنَالُ ذَلِكَ مِنْهَا، حَتَّى تُعْطِيَهَا مَائَةَ دِينَارٍ فَسَعَيْتُ فِيهَا حَتَّى جَمَعْتُهَا فَلَمَّا قَعَدْتُ بَيْنَ رِجْلَيْهَا، قَالَتِ: اتَّقِ اللهَ، وَلاَ تَفُضَّ الْخَاتَمَ إِلاَّ بِحَقِهِ فَقُمْتُ، وَتَرَكْتُهَا فَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ
أَنِّي فَعَلْتُ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ وَجْهِكَ، فَافْرُجْ عَنَّا فُرْجَةً قَالَ: فَفَرَجَ عَنْهُمُ الثُّلُثَيْنِ وَقَالَ الآخَرُ: اللهُمَّ إِنْ كُنْتَ
تَعْلَمُ أَنِّي اسْتَأجَرْتُ أَجِيرًا بِفَرَقٍ مِنْ ذُرَةٍ، فَأَعْطَيْتُهُ وَأَبَى ذَاكَ أَنْ يَأْخُذَ فَعَمَدْتُ إِلَى ذَلِكَ الْفَرَقِ، فَزَرَعْتُهُ حَتَّى اشْتَرَيْتُ مِنْهُ بَقَرًا وَرَاعِيَهَا ثُمَّ جَاءَ، فَقَالَ: يَا عَبْدِ اللهِ أَعْطِنِي حَقِّي فَقُلْتُ انْطَلِقْ إِلَى تِلْكَ الْبَقَرِ وَرَاعِيهَا، فَإِنَّهَا لَكَ فَقَالَ: أَتَسْتَهْزِى بِي قَالَ: فَقُلْتُ: مَا أَسْتَهْزِى بِكَ، وَلكِنَّهَا لَكَ اللهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنِّي فَعَلْتُ ذَلِكَ ابْتِغاءَ وَجْهِكَ فَافْرُجْ عَنَّا فَكُشِفَ عَنْهُمْ
1745 – Van ibni Umar (رضي الله عنهما): an-Nabī (صلى الله عليه وسلم) zei: “Drie mannen reisden samen en werden overvallen door regen. Ze zochten toevlucht in een grot op een berg. Echter, een steen rolde naar beneden en versperde de ingang. Toen zeiden ze tegen elkaar: “Laten jullie tot Allāh duʿāʾ verrichten met de beste daden die jullie hebben verricht, (zodat Hij ons kan redden).'
De eerste man zei:'O Allāh, ik had bejaarde ouders. Ik ging elke dag met mijn schapen naar de weide, liet ze daar grazen en kwam daarna terug om ze te melken. Ik bracht de melk eerst naar mijn ouders, en zij dronken ervan. Daarna gaf ik het aan de kinderen, mijn broers en zussen, en mijn vrouw. Op een nacht was ik laat en vond hen in bed. Ik wilde hen niet wakker maken, maar ik weigerde ook mijn kinderen te voeden voordat zij gedronken hadden, ondanks hun gehuil bij mijn voeten.
Dit bleef zo doorgaan tot de dageraad. O Allāh, U weet dat ik dit deed om Uw tevredenheid te verdienen, open dan een doorgang zodat we de hemel kunnen zien.' De steen schoof een beetje opzij.
De tweede man zei: 'O Allāh, U weet dat ik verliefd was op een van de dochters van mijn oom, net zoals mannen vrouwen liefhebben. Ik hield van haar met de meest intense liefde. Ik probeerde haar te benaderen, maar zij weigerde tenzij ik haar honderd dinar gaf. Ik werkte hard en verzamelde het bedrag. Ik bracht het naar haar. Toen ik tussen haar benen zat, zei ze: Vrees Allāh! Schend niet het zegel dat Allāh heeft geplaatst; dat zegel van maagdelijkheid mag alleen rechtmatig worden geopend (namelijk door middel van een huwelijk), zei ze.' Ik stond op en liet haar achter. O Allāh, U weet dat ik dit deed om Uw tevredenheid te verdienen, open dan een doorgang voor ons.' De steen schoof twee derde gedeelte verder opzij, (maar de uitgang was nog steeds niet volledig open.)
De derde man zei: 'O Allāh, U weet dat ik een arbeider inhuurde en betaalde hem een zak gierst na einde werk. Hij weigerde de betaling aan te nemen en vertrok. Ik plantte dit gierst in zijn seizoen. Uiteindelijk kocht ik een rund en (nam) een herder (in dienst) met de opbrengst. Later kwam hij terug en zei: 'O dienaar van Allāh, geef me mijn recht.' Ik zei: 'Neem dat vee en hun herders; het is allemaal van jou.' Hij zei: 'Ben je met mij aan het spotten?' Ik zei: 'Ik spot niet met je; het is echt van jou.' O Allāh, U weet dat ik dit deed om Uw tevredenheid te verdienen, open dan de doorgang volledig.' De steen werd volledig verwijderd, en ze konden eruit komen.”